Главная » Ритуалы » Ритуалы и обряды

Ритуалы и обряды

Мистерия Волшебства

Меню навигации

Пользовательские ссылки

Информация о пользователе

Ритуалы и обряды

Сообщений 1 страница 25 из 25

Поделиться12012-02-09 12:28:59

  • Автор: Justi
  • Ведунья
  • Ритуалы и обряды
  • Зарегистрирован: 2010-09-15
  • Приглашений: 0
  • Сообщений: 3904
  • Провел на форуме:

21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Когда дитя благополучно родилось то начиналась большая серия ритуалов призванных защитить ребенка от злых духов, приобщить к природе и отдать под ее покровитесльво нового человека, чтобы ему сопутствовала удача в делах и жизни.

    Если это был Мальчик, пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Если девочка —на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца. Привязать—по-древнерусски повить; вот откуда повитухи, повивальные бабки.

    Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери—материнская. Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и так далее) были окружены важными и очень интересными ритуалами, которым опять же можно посвятить отдельную книгу. Присмотримся лишь к одному.

    В наши дни, желая приобщить новорожденного к христианской религии, родители несут его в церковь, где священник крестит его, опуская в купель с водой. При этом нарекается имя.

    Между тем обычай окунать младенца в воду (или по крайней мере обрызгивать) отмечен у самых разных народов. В частности, так поступали скандинавы в эпоху викингов. Очень долгое время это объяснялось влиянием христианства. Однако потом сходные обычаи были зафиксированы у народов, никогда даже не слышавших о христианстве!

    Учёные видят здесь отголосок древнейшего ритуала приобщения нового человека. Космосу. Да-да, ни больше ни меньше. Как это делалось? Отец—глава семьи — торжественно выносил новорожденного и показывал его Небу и Солнцу (не садящемуся, но обязательно восходящему—на долгую жизнь!), Огню очага, Месяцу (опять-таки растущему, чтобы дитя хорошо росло), прикладывал к Земле-Матери и, наконец, окунал в Воду (или обрызгивал, если было холодно). Таким образом малыша представляли всем Божествам Вселенной, всем ее стихиям, отдавая под их покровительство. Вот тебе и варварские, примитивные культуры, мрак язычества.

    Поделиться22012-02-09 12:29:28

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Серия ритуальных действий, связанных с нарече-нием имени новорожденному и стремлением обеспечить его благополучие.

    Появление ребенка на свет сопровождалось рядом магических действий, которые должны были обеспечить ему долгую жизнь и крепкое здоровье. Сразу после рождения бабка-повитуха брала младенца на руки и обходила баню, где обычно происходили роды. Одновременно она произносила заговор: .

    На престолу стояла,

    И нам, рабам, приказала

    Чтобы, мои внучок

    Велик рос, здоров был,

    До церкви божьей ходил.

    Божье писание читала

    Отца, мать почитал,

    Чтоб его князи-бояре любили.

    В высокий терем, водили,

    За дубовый стоя садили,

    Чаем, кофеем поили,

    Золотым перстнем дарили.

    Если ребенок рождался в рубашке (плодной оболочке) — это считалось хорошей приметой. Рубашку тщательно хранили (закапывали или берегли в сундуке), полагая, что это залог многих лет будущей жизни младенца, В отдельных районах России был распространен обычай печь ржаные хлебы с оттиском ступни и ручки новорожденного и рассылать родственникам, живущим в других деревнях.

    Ритуал крещения христиане заимствовали из более древних религиозных систем. Аналогичные обряды были известны у многих народов с глубокой древности в том числе и в язычестве. Смысл их сводился к тому, что при наречении имени ребенок становился членом общины и получал общинную защиту от любых возможных врагов и злых сил (прежде дитя только своих отца и матери, с этого момента он становился в то же время ребенком общины, которая принимала на себя ответственность за его жизнь и благополучие). Именно поэтому и в христианском обряде не участвуют родители.

    Главным обрядом, отмечавшим начало жизни ребенка было его крещение. Оно совершалось в церкви или дома. Крестили младенца не в день его рождения, а на третий или на сороковой день жизни. Родители на обряде не присутствовали. Их заменяли крестная мать и крестный отец. Крестная мать обычно дарила крестнику первую рубашку, а крестный отец — нательный крестик.

    Обряд состоял в том, что священник погружал малыша в сосуд с водой и вынимал его со словами:

    Крещается во имя Отца и сына и Святого духа раб божий (далее следовало нарекаемое имя).

    Считалось, что после крещения ребенок Очищается от первородного гре-ха и входит в лоно православной церкви.

    К самому обряду выбора, и наречения имени относились очень серьезно. У многих народов, в том числе у языческих славян, бытовал обычай хранить в тайне присвоенное младенцу имя. Ведь оно было своеобразным ключом к здоровью и благополучию человека, служил охранительным талисманом.

    Предполагалось, что враги, выведав имя, могли нанести человеку непоправимый вред. Чтобы этого не произошло, использовали заменители настоящего имени (особенно в .детстве). Часто подобный заменитель был оскорбительным по звучанию -лихо, горюн, хвороба. Славяне считали, что услышав такое имя, злые силы не станут претендовать нанезавидного ребенка. Если ребенок болел, плохо рос, ему могли произвести ритуальную смену имени, надеясь, что со старым именем уйдут и преследующие малыша беды. Меняли имя ив течение жизни: когда проводился обряд инициации (посвящения во взрослую .жизнь), когда девушка выходила замуж, воину на грани жизни и смерти и т.п.

    Следы этих верований можно обнаружить и в христианской обрядности: в использовании календаря рекомендуемых имен (выбор нехристианского имени или имени, далеко отстоящего в календаре от дня рождения не приветствовался), в смене женщиной при замужестве фамилий, в обряде перемены имени при вступлении в монашество или принятии схимы.

    После обряда крещения устраивали крестинный обед или каши. Обычно на него приглашали всех родственников и знакомых. Главным лицом на обеде была крестная мать (кума). Ей посвящались основные песни. Они содержали благопожелания ребенку:

    А у кого виноград на дворе?

    У (имя) виноград на дворе.

    Собрал при — не людям — сам себе,

    Посадил кумусю на куте:

    Пей-гуляй, кумуся, у меня.

    Чтоб мое дитятко росло,

    Чтоб оно счастливо было,

    Чтобему Богдолюшку дал.

    Крестинный обед завершался Особым ритуалом. Бабка-повитуха выносила к столу горшок с кашей. Каша, гречневая или пшенная, варилась круто, так, чтобы в ней стояла ложка. Иногда в нее клали мед. На стол выкладывали ломоть хлеба и втыкали в него ложки, собранные у всех сидящих за столом. Бабка обращалась к гостям с просьбой выкупить ложки. Кум, Кума и остальные гости передавали ей заранее приготовленные подношения и разбирали ложки.

    Кашу начинали есть с приговором:

    Дай Бег кашу на ложки,

    а младенцу на ножки.

    Отдельную, сильно посоленную ложку каши, дава-ли отцу младенца. Она так и называлась — пересол. Далее кашей оделялись все присутствующие, в доме дети, прочее делили на части и раздавали каждому гостю. Считалось, что с кашей едок наделяется благополучием. Поэтому гости в свою очередь старались принести с крестинного обеда домой немножко каши, чтобы скор-мить ее собственным детям и передать им часть божественного благорасположения.

    Завершалось веселье приговором:

    Запрягайте-ка до. двенадцать волов,

    Запрягайте-ка да двенадцать волов,

    Волоките-ка куму с куту долой,

    А кума нейдет, упирается.

    Она назад погребается,

    Напилася да кумусенъка

    А не дойти, кумусенька,

    До своего двора.

    И вообще об именах не только для детей.

    Знакомясь, мы очень редко говорим прямо: Я .та-кой -то. Моё имя такое-то. Это необъяснимым образом звучит как-то неловко, и чаще мы представляемся как бы иносказательно: Меня зовут.

    Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел взять имя и использовать для наведения порчи (подобно тому, как использовали для этого остриженные волосы, клочки одежды. выкопанные куски земли со следами на ней и даже сор. выметенный из избы). Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подобные имена-прозвища должны были разочаровать болезни и смерть, заставить их искать более достойную поживу в других местах. Так поступали не только славяне. Например, красивое турецкое имя Йылмаз означает то. что не нужно даже и собаке

    Язычник ни под каким, видом не должен был говорить Я — такой-то, ведь он не мог быть до конца твердо уверен, что его новый знакомый заслужил знание полного доверия, что он вообще человек, а не мой дух. На первых порах 6н отвечал уклончиво:

    МЕНЯ называют. А ещё лучше если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой. Всем известно, что по правилам хорошего тона до сих пор считается предпочтительным, чтобы двоих незнакомых людей представлял друг другу кто-нибудь третий. Вот из какой дали времён пришёл этот обычай. А тому, кто любит фантастику, возможно, попадалась книга Урсулы Ле Гуин Волшебник Земноморья. Там в насыщенном магией мире, тоже существует нечто подобное: назвать кому-либо своё имя— значит проявить максимальное доверие, буквально отдать ему в руки свою душу и жизнь. И это не плод богатого воображения автора!

    Для тех, кому подобный пример покажется неубедительным, приведём ещё один, на сей раз из скандинавской саги, рассказывающей о реальных исторических событиях. Викинги попадают в плен к норвежскому правителю Эйрику. Их собираются казнить, пощады ждать не приходится. Однако внимание Эйрика привлекает один из пленников — очень красивый парень, к тому же проявивший не-вероятное мужество. Правитель спрашивает плен-ника, кто он такой, и викинг отвечает: Они называ-ют меня Сигурдом. И мне сказали, что я — сын Буи.

    Вот так: не я—Сигурд, сын Буи, а они назы-вают меня и мне сказали. Человек нипочём не же-лает говорить о себе прямо. А ведь дело происходит во вполне исторические времена — в XI веке!

    Поделиться32012-02-09 12:30:16

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Обряд записан профессором М.С. Чарновским на торжествах Вроцлавских Славян у подножия священной горы Сленжи. Обряд приводится в сокращении.

    Постриги (пострижины) — Славянский обряд, состоящий в пострижении волос ребёнка семи лет от роду, в знак пере-хода из под опеки матери под опеку отца, из под опеки божеств Лели и Полеля под власть Перуна (или Лады, — В.К.). Обряд сохранялся (в Польше, — В.К.) до XIV века. Первые постриги в новое время состоялись на Сленже в день 3 червня 1988 года (3.06.88), проводились по предварительному обряду общинника Антонего Вацека из Вроцлава. Этот обряд, в краткой зарисовке, послужил основой постриг, которые состоялись 2 червня 1990 года также у подножия Сленжи, в Бондковицах, в археологическом заповеднике. Вроцлавская ежедневная Газета Работнича в № 135 за 11.06.1990 г. поместила положительный отзыв об этих торжествах. Эхом откликнулась эта заметка в Пшеглёнде тыгоднёвым (№ 7.1991) в обзорной статье Мариуша Урбанка Словянин то поганин (Славянин это язычник), где автор описал праздник и привёл выведы (интервью) с его участниками. Вроцлавское телевидение показывало это событие.

    Действующие лица: старейшина; оруженосец (у русских Славян воевода, -В.К.); отец; мать; сын-юнак (посвящаемый); гудковцы (музыканты, -В.К.) и певцы (хоровые); участники и гости.

    Имущество: нагрудная повязка, знак старейшины (у русских гривна, -В.К.); требник; табурет для юнака-посвящаемого; ножницы на подносе, который держит оружено-сец; белая сорочка для юнака-посвящаемого; огонь, который возжигает старейшина; подарок для постриженного, в руках отца; гудьцы (музыкальные инструменты, — В.К.); чарки для мёда.

    Все участники стоят. Юнак в белой рубахе садится на табурет вблизи горящего Огня. Старейшина, одев повязку,открывает торжество и читает из требника слова, а именно:

    Прадавным предков наших обычаем, по требованию здесь присутствующего отца, приступаю к святому обряду по-стрижения сына его, тут сидящего, и сотворяю то способом, установленным старейшими задруги (общины).

    Старейшина приближается к посвящаемому, который, на его знак рукой, встаёт по стойке смирно и задаёт ему во-просы, на которые тот отвечает словами Белзы:

    Кто ты будешь? — Поляк смелый

    Какой знак твой? — Орёл белый.

    Где живёшь ты? — Между вами

    В каком крае? — В земле польской

    Что земля та? — Моя отчизна

    Чем добыта? — Кровью и шрамом

    Кто ты ей? — Польское дитя.

    Что ты должен? — Отдать жизнь.

    Во что веришь? — Поляк значит человек смелый.

    Смелый мыслью, словом, делом

    Поляк — правый Славянин

    А Славянин — это язычник!

    Так учили меня родители

    Так я мыслю, тем горжусь.

    Юнак садится на табурет, старейшина берёт ножницы с подноса, срезает ими пучок волос и предаёт их Огню.

    Юнак встаёт, старейшина объявляет, что ему дано имя и вручает свидетельство. По знаку старейшины все встают и под музыку поют гимн Белзы:

    В праздник любви к любимой стране

    Службу несём мы, как на войне

    От лет наимладших до седины

    Мы охраняем покой страны

    Острее взор, ровнее шаг

    Может быть где-то прячется враг

    Смело ударим, свернём ему выю

    Польска нех жие! (Да здравствует Польша, — польск.)

    Польска нех жие!

    Старейшина отходит в сторону, к постриженному юнаку подходят родители, целуя сына, и отец вручает ему соответствующий подарок. Мать приглашает собравшихся на честной пир. Под звуки труб гости отходят от Огня и садятся за стол. Первое слово на пиру говорит отец. Произно-сит здравицы за виновника торжества — сына. После чарки с мёдом, собравшиеся запевают песню.

    Поделиться42012-02-09 12:30:42

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Усаживают человека на колени на ветки, сено или колоду, обводят это место замкнутым кругом. Круг можно очертить ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Омывают голову раскрещиваемого водой и срывают с него старую ненужную рубаху. Топчут её и, с приговорами: Прощай жизнь старая, здрава буди жизнь новая!, сжигают. Волхвы творят очищение. Обносят огнём, осыпают зерном, обрызгивают водой и обдувают воздухом, делая очистительные движения руками.

    Очищение проводят трое жрецов. Обходят нарицаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич (ГОЙ или СВА) — три раза. Подняв после руки к небу, торжест-венно восклицают: Нарцемо имя тебе. , далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарицаемый выбрал себе сам (опять же, по согласованию жреца). Восклицают также три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна, для его первого жертвоприношения, и ковш сурьи для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит.

    Поделиться52012-02-09 12:31:11

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Свадьба — В древности каждый человек осознавал себя в первую очередь членом определенного рода. Дети принадлежали к роду родителей, а вот дочь-девушка, выходя замуж, переходила в род мужа. (Именно поэтому замуж выходят — в смысле, выходят из своего рода, покидают его.) Девушка должна была умереть в прежнем роду и снова родиться в другом, уже замужней, мужатой женщиной. Вот какие сложные превращения происходили с невестой. Отсюда и повышенное внимание к ней, которое мы посейчас видим на свадьбах, и обычай брать фамилию мужа, ведь фамилия—это знак рода. Отсюда и сохранившееся кое-где обыкновение звать родителей мужа мамой и папой, чем, кстати, пожилые люди нередко весьма дорожат, хотя, откуда взялся такой

    обычай, объяснить толком не могут. Вошла в семью — и всё тут!

    Теперь нам ясно, почему жених старается внести невесту через порог своего дома обязательно на руках: ведь порог — это граница миров, и невесте, прежде чужой в этом мире, надлежит превратиться в свою.

    А что белое платье? Иногда приходится слышать, будто оно, дескать, символизирует чистоту и скромность невесты, но это неправильно. На самом деле белый—цвет траура. Да, именно так. Чёрный в этом качестве появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки и психологи, с древнейших времён был для человечества цветом Прошлого, цветом Памяти и Забвения. Испокон веку такое значение придавали ему на Руси. А другим — траурно свадебным цветом был красный, чермный, как он еще назывался. Его издавна включали в одеяние невест. Есть лаже народная песня: Не шей ты мне, матушка, красный сарафан — песня дочери, которая не хочет уходить из родного дома к чужим людям — замуж. Итак, белое (или красно-белое) платье — это скорбное платье девушки, умершей для своего прежнего рода.

    Теперь про фату. Ещё совсем недавно это слово означало просто платок. Не теперешнюю прозрачную кисею, а настоящий плотный платок, которым наглухо закрывали невесте лицо. Ведь с момента согласия на брак её считали умершей, а жители Мира Мёртвых, как правило, невидимы для живых. И наоборот. Не случайна знаменитая фраза из Вия Н. В. Гоголя:

    Подымите мне веки: не вижу! Вот и невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета вело ко всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница и Мёртвый Мир прорывался в наш, грозя непредсказуемыми последствиями. По той же причине молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили (по крайней мере невеста) на всём протяжении свадьбы: ведь они в этот момент находились в разных мирах, а касаться друг друга и тем более вместе есть могут только люди, принадлежащие к одному миру, более того — к одной группе, только свои.

    В наши дни молодым тоже не рекомендуют усердно угощаться на собственной свадьбе и тем более пить хмельные напитки, но уже совсем по другой причине. Им надлежит в скором времени стать Матерью и .Отцом, а могут ли у пьяных супругов родиться полноценные дети?

    Надо упомянуть и ещё об одном интересном обычае, связанном с совместной едой жениха и невесты. В старину на Руси говорили: Не женятся на тех, с кем вместе едят. Казалось бы, что в том плохого, если парень и девушка дружно работают или охотятся и едят из одной миски, как брат и сестра? Вот именно — как брат и сестра. (совместная трапеза делала людей родственниками. А браки между родственниками не поощрялись — опять таки в интересах потомства.

    . На русской свадьбе звучало множество песен, притом большей частью печальных. Тяжелая фата невесты понемногу набухала от искренних слёз, даже если девушка шла за любимого. И дело здесь не в трудностях жизни замужем в прежние времена, вернее, не только в них. Невеста покидала свой род и переходила в другой. Стало быть, она покидала духов-покровителей прежнего рода и вручала себя новым. Но и былых незачем обижать и сердить, выглядеть неблагодарной. Вот и плакала девушка, слушая жалобные песни и изо всех сил стараясь показать свою преданность родительскому дому, прежней родне и её сверхъестественным покровителям — умершим предкам, а в ещё более отдалённые времена — тотему, мифическому животному-прародителю.

    Вот какую глубину исторической памяти открывает нам лишь один обычай, истоки которого к тому же мало кто знает.

    А теперь вспомним русские (и не только русские) сказки, в которых сочувствие рассказчика, да и всех добрых людей, всегда на стороне младшей сестры. Уж она-то и умница, и красавица, и рукодельница, в то время как старшие (обычно две) —глупы, сварливы и безобразны.

    Это связано со старинным обычаем: пока не выданы замуж старшие сестры, младшим нельзя было не то что принимать сватов, -но даже красиво одеться и пойти в хоровод или на посиделки — тоже своего рода выставки невест. А если старшие сестры, как в Золушке или Аленьком цветочке, злые да ленивые, которых никто замуж за себя не возьмёт? Вот вам сразу источник семейных ссор и конфликтов. И младшей сестре вовсе не обязательно быть падчерицей, этот мотив появился позже, когда истинная причина начала забываться. Младшая сестра и так оказывалась на побегушках у старших и ходила в обносках—особенно если была вправду красивее: страшно подумать, вдруг кто-нибудь обратит на неё внимание и посватается, минуя старших! Случись такое — и старшие сестры окажутся навек опозоренными, замужем им почти наверняка уже не бывать. Так что Золушка не просто торжествует в конце. Она во-истину совершает страшную месть.

    Следует ещё раз вспомнить и про косу — девичью красу. С языческих пор сохранился обычай прощаться с нею навеки и заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх . Если же девушка убегала с любимым против воли родителей (именно такой брак назывался браком против воли, воля имелась в виду исключительно родительская, а не самой невесты, (как думают иногда), молодой муж обрезал драгоценную девичью косу и предъявлял ее новоиспеченным тестю и теще вместе с выкупом за к умыкание девушки. И в любом случае замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным убором или платком (чтобы сила, заключённая в них, не повредила новому роду). Опростоволосить женщину, то есть сорвать с неё головной убор, значило нанести колдовской ущерб её семье, оскорбить её саму и нажить серьёзные неприятности—штраф, если не кровную месть. А свадебный выкуп назывался в Древней Руси вено, и это слово родственно словам венок и венец —- девичий головной убор.

    Еще надо сказать несколько слов на одну деликатную тему. Почему-то полагают, будто в старой России и тем более в Древней Руси девушка, родившая ребёнка до брака, считалась непоправимо опозоренной. Не перечесть исторических фильмов и книг, где несчастных юных матерей преследуют ужасные несчастья: они топятся, вешаются, сходят с ума, женихи отказываются от них, родители проклинают, гонят из дому.

    Что ж, в некоторых областях России за девичьим целомудрием действительно очень строго следили. Но столь же часто всё выглядело решительно наоборот. Добрачные дети ни в коем случае не оказывались помехой для свадеб — отнюдь! Их-то матери как раз и считались первыми невестами на деревне. Ведь ка-ким было со времён глубокой древности главное требование к женщине? Чтобы могла выносить и родить здоровых, крепких детей. Вот и сватались парни наперебой к молодым матерям, уже доказавшим свою женскую полноценность. Когда же замуж шла девушка — как знать, не пустоцвет ли попался.

    Так быпо, и частности, на Русском Севере, у старообрядцев. Порою добрачных детей заводили даже нарочно, с тем чтобы вернее засватали, чтобы не остаться безмужней.

    А если отцом добрачного ребенка был знатный воин, боярин, сам князь (именно над такими ситуациями ми мы всего чаще и рыдаем в кино) юную мать не только не проклинали, её на руках носили и в своём роду, и в роду жениха: счастье в дом приманила! Все знали, что воинов, особенно знатных вождей, осеняла милость Богов. В Древней Руси рабыня, родившая дитя от хозяина, освобождалась из рабства.

    А вот так справляют стараются справить свадьбу до сих пор в действующих языческих общинах:

    По Славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах, предварительно договорившись с нею о похищении: Схожахуся на игрища. и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены. Затем отцу невесты жених давал вено.

    Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. Мать жениха готовила брачное ложе: сперва настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке.

    Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к капищу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли коровай, на кото-ром лежали сребреники. Позади молодых осыпало нёс чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и же-ниха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха мило-стиво осыпала ещё и гостей.

    Венчал жрец, брал невесту за руку, поручал жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща, в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочерёдно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал на жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая:

    Пусть так под ногами будут потоптаны те,

    Кто будет сеять меж нами раздоры.

    Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье.

    По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости непременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось. В разгар веселья молодые уходили в сени, где заранее было подготовлено брачное ложе.

    Проведи через порог.

    Ладе, Ладе есть пирог.

    Под такое напутствие молодые, захватив закутанный в рушник обрядовый коровай и курицу, закрывались в сенях. У дверей, с обнажённым мечом, ходил дружка жениха, охраняя покой молодых.

    Кунью шубу топтать!

    Друг дружку толкать!

    После таких пожеланий, гости удалялись в дом, но че-рез некоторое время посылали узнать о здоровье. Если жених отвечал, что он в добром здоровье, значит доброе свершилось. Весёленько встав, молодые при-ступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и коровая, молодые присоединялись к гостям и веселье продолжалось.

    Дружка жениха читал благословения:

    К гостям: Еста, добрые люди!

    Званые и не званые,

    Усатые и бородатые,

    Холостые и не женатые.

    У ворот приворотнички,

    У дверей притворнички.

    По середе стоючи.

    Из кута по лавке

    По кривой, по скамейке!

    К молодцам: Молодые, молодки!

    С поволоками глаза,

    С помали голова,

    К девицам: Красные девицы

    Под застрег хоронили

    К ребятам: Еста! Малые ребята

    После подобных благословений пир разгорался с новой силой. Застолье заканчивалось игрищами, после которых те, кто ещё мог ходить, расходились по домам.

    Необходимо сделать некоторые замечания по обряду:

    Жених на свадьбе в белом, невеста в красном одеянии. Почти всю свадьбу жених держит за руку невесту у под-чёркивая свою к ней привязанность.

    Перед тем, как разделить брачное ложе с молодым мужем, жена разувала супруга. В одном сапоге лежала монета и, если она попадалась в первом сапоге, то жизнь ожидалась счастливая.

    Поделиться62012-02-09 12:31:37

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Новоселье — Начало строительства нового дома было связано с комплексом ритуальных действий, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. Это место считалось удачным для будущего дома.

    Перед Закладкой нижних бревен под передним углом закапывали монету — для богатства, рядом с монетой клали кусочек ладана—для святости.

    После возведения сруба резали петуха и брызгали кровью на четыре угла, Животное зарывали под дверью.

    Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что нечистая сила будет стремиться всеми силами помешать будущему благополучии.

    Чтобы обмануть ее, первыми в дом пускали петуха или кошку, которые должны были принять на себя возможную опасность от нечистой силы. За животными входили с иконой и хлебом — солью все остальные члены семьи. Считалось, что безопаснее переходить в новый дом ночью, поскольку нечистая сила не предполагала, что в это время люди могут заселять дом. .

    Поставив в передний угол икону, все члены семьи крестились на нее. Затем хозяйка отрезала от каравая хлеба первый ломоть и клала его под печку приветствуя домового.

    До середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился также другой древний ритуал:

    сняв одежду, до рассвета хозяйка дома нагишом обходи-ла новую избу и произносила приговор: Поставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь .не перескочил, — ни гад не переполз, ни лихой человек ногой не переступил и дедушка — лесной через него не заглядывал.

    Чтобы придать заклятью дополнительную силу, женщина должна была трижды кубарем перевернуться в воротах, приговаривая: Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались.

    Незадолго до новоселья или сразу после переезда хозяин обязательно приглашал перебраться на новое место домового: он ставил под печку угощение, клал рядом открытый мешок (чтобы домовой туда забрался) и просил его последовать за семьей.

    Вводя в новый хлев скотину, хозяин также представлял ее домовому. В противном случае, считалось, скотина не приживется на новом месте.

    Если одновременно о домом строили баню, то перед первой топкой приветствовали банника: брали черную курицу, душили ее и неощипанную закапывали в землю под порогом бани. Во многих местах этот же обряд совершали регулярно в ночь под чистый Четверг, В бане также оставляли ломоть ржаного хлеба, осыпанный солью.

    Поделиться72012-02-09 12:34:34

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определенной дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определенный перерыв в работе.

    Начало жатвы отмечалось особым обрядом первого снопа. Первый сноп, называемый именинником, жала старшая в семье женщина. Сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, сноп скармливали домашним животным, а часть зерен прятали до следующего сева. Эти зёрна через год подсыпали в пер-вую пригоршню зерна.

    Поскольку хлеб жали в основном женщины, песни пелись, в основном, от их имени. Пение помогало орга-низовать ритмический темп работ. Каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом: У иди Гу

    Пора же, мати, жито жати

    Ох и колосок налился -У?

    Пора же, мати, дочку дати, У!

    Ох, и голосок сменился — У!

    Жатву старались, закончить как можно быстрее, пока не (осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали веем миром выходя а одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) ж обратно домой пели спе-циальные песни, в которых обращались к зерну:

    И говорило, и. говорило Ржаное жито

    Не хочу я в поле стояти,

    Не хочу я колосом махати,

    А хочу я Во пучок завязаться,

    В засеку ложиться,

    А чтоб меия о ржаное жито —

    Во пучок связали

    Из меня. рожь выбирали.

    Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы:

    Дай. мою силку на другую нивку.

    Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом обнимания козы. Старшая жнея оставляла небольшую круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья связывали наверху. Так получался небольшой ша-лашик, называвшийся козой. В середину шалашика клали ломоть хлеба, посыпанного солью: приносили дар матери — земле. Затем все присутствующие читали молитву, благодаря бога за то, что благополучно заверши-ли жатву.

    После этого начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к козе, около нее складывали серпы. Взяв в руку по одному серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в зем-лю, то это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от козы, то его хозяйке предсказывали долгую жизнь.

    Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа. Жницы благодарили серп за то, что он помог им собрать хлеб и не обрезай руку. Серп обматы-вали пучком ржи или пшеницы так, чтобы колосья свешивались с острия. Потом серпом несколько раз кололи землю, приговаривая:

    Острыми серпами. Слава богу.

    На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожиналъной бородой и предназначали какому-нибудь из христианских святых: Илье -пророку (Перуну), Николе

    чудотворцу или Егорию. Для этого стебли свивали жгутом, а колосья втаптывали, в землю. Затем сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью. При этом женщина приговаривала;

    Вот тебе Илья борода,

    Расти овес на прок,

    Корми доброго коня

    Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна; Ее стремились отдать земле, чтобы обеспечить плодородие земли в будущем году.

    Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча, потом, не произнося ни слова, уносили домой. Этому снопу приписывалась магическая сила. Внося дожиночный сноп в дом, хозяйка произносила приговор:

    Хозяин пришел в дом.

    Зерно из снопа Хранили весь год. В начале сева его подсыпали в сетиво, после обмолота солому скармливали заболевшим животным.

    После окончания жатвы хлеба во многих местах хозяйка дома выходила на поле, ложилась и несколько раз перекатывалась по последней полосе, приговаривая: Нива, нива, отдай мою силу. Считалось, что после этого обряда земля отдает женщине потраченные силы.

    Поделиться82012-02-09 12:35:11

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Раз в крещенский вечерок, девушки гадали..

    Ритуалы гадания проводились многократно в течение года и связывались с самыми различными праздниками или событиями человеческой жизни. Сохранились многочисленные письменные источники, в которых описывается процесс гадания. Широко распространены во всех жанрах фольклора гадательные приговоры.

    Поскольку, в гаданиях обращались к представителям потусторониего мира умершим или нечистой силе, гадания всегда считались нечистым, грешным и опасным делом,

    Перед началом гадания следовало временно выйти из-под покровительства охраняющих человека христианских божеств. Поэтому гадающие снимали с себя нательные кресты, развязывали все узлы на одежде, выходили из дома, не перекрестясь. К месту гадания обычно шли по непроторенным дорогам.

    Для гаданий обычно выбирались места, которые считались нечистыми; нежилые помещения (баню, овин, хлев, подвал, чердак, сени), кладбища, перекрестки, Считалось, что там обитает или встречается нечистая сила. Гадали в пограничных пространствах, между своим и чужим миром (бросали различные предметы через порог или через печь).

    Чаще всего гадания проводились в период зимних святок. Полагали, что в эти дни приходят с того света души умерших. Кроме того, тогда же активно проявляла себя нечистая сила.

    Способы гадания были самыми разнообразными. Так, в избу приносили петуха, Каждая девушка насыпала на полу по кучке зерна. Если петух подходил к кучке, то считалось, что насыпавшая кучку девушка первой выйдет замуж.

    Широко распространен ритуал мучения воды. На стол ставили сосуд с водой. Каждая девушка, участвующая в гадании, бросала туда какой — нибудь предмет -кольцо, сережку или просто металлическую ложку. Далее одна из девушек брала в руки мутовку и перемешивала все вещи на дне сосуда. Потом она поочередно доставала их. Считалось, что девушки выйдут замуж в той очередности, которая соответствовала порядку доставаемых вещей.

    Нередко гадания с кольцами принимало форму своеобразной игры. Все присутствующие рассаживались вокруг стола, за который ставила тарелку или миску. Каждая из участниц кидала в нее принадлежащий ей предмет. Затем блюдо покрывали полотенцем или платком и встряхивали, перемешивая вещи. Одна из участниц поочередно доставала из под платка предметы, а присутствующие сопровождали каждый предмет куплетом подблюдной песни:

    Кому вынется — тому сбудется:

    Тому сбудется, не минуется.

    Кому поем — тому добро.

    о чём пели девушки в момент вынимания предмета, должно было стать судьбой его обладательницы — пожелание добра или скорого замужества.

    Ритуал вынимания предметов с целью определения будущей судьбы повторялся и в крещенские дни. Только в последнем случае в сосуд наливали освященную воду. Считалось, что она поможет точнее определить будущее.

    Многие гадания были основаны на истолковании поведения домашних животных. Завязав глаза, девушка входила в хлев, где содержались овцы, и ловила одну из

    них. Если она ловила белую овцу, то считалось, что жених будет блондином, черную — брюнетом.

    Иногда во время гадания выпускали домашнее животное (собаку, кошку, петуха) на двор и следили, в ка-кую сторону оно пойдет. Если животное шло к двери или к воротам, то ожидали скорую свадьбу. Если животное останавливалось или садилось, то девушке предстояло весь будущий год сидеть дома.

    Одновременно во время самого гадания старались защититься от нечистой силы: чертили вокруг себя круг, держали друг друга за руки.

    Поделиться92012-02-09 12:36:38

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Колядование — Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую древность. Еще в языческие времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание злых духов.

    С принятием христианства обряд был приурочен к святочному периоду. Он состоял в том, что по домам ходили группы славельщиков, состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла на палке шести — или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри нее зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице. В состав группы входил мехоноша, несший мешок для сбора даров. На ходу они пели песню припевку:

    К нам пришло-прикатилося

    Вот Свят вечор! Вот Свят вечор!

    Мы ходили — походили, колядовщики!

    Мы. искали-поискали Иванова двора!

    Стоит Иванов двор на пяти столбах!

    На пяти столбах, на семи верстах!

    Славильщики останавливались под окнами, заходили в дома и просили у хозяев разрешения спеть колядки. Как правило, в каждом доме славильщиков встречали радушно и гостеприимно, заранее готовили угощение и подарки.

    Содержание колядок было разнообразным, но объединяло их одно: щедрым хозяевам желали получить богатый урожай, обильный приплод у скота, быть здоровыми и счастливыми, благодарили за щедрые подарки и угощение; скупых порицали, желали им неурожая, накликали засуху и всякие несчастья. В колядке говорилось:

    Коляда, Моляда, Уродилась Коляда!

    Кто подаст пирога — Тому двор живота,

    Еще мелкой скотинки

    Числа бы вам не знать!

    А кто не даст ни копейки —

    Кто не даст лепешки —

    Кто не даст пирога —

    Сведем корову за рога,

    Кто не даст хлеба —

    Кто не даст ветчины-

    Тем расколем чугуны

    Закончив петь, славильщики получали в подарок специальное обрядовое печенье, выпеченные из теста фигурки домашних животных, съестные припасы, а иногда и деньги.

    После обхода нескольких домов славильщики собирались в заранее намеченной избе и устраивали общую пирушку. Все принесенные дары и еда делились между участниками.

    Поделиться102012-02-09 12:39:17

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Когда умирает кто-то из близких, мы жалеем покойного и одновременно. боимся его! Даже те из нас, кто слыхом не слыхивал ни о славянском язычестве, ни о христианстве или другой религии. Отчего так?

    Учёные утверждают: мифологические воззрения самых разных народов так или иначе выводятся из законов психологии, общих для всего человечества. Если китайцу и шведу показать красный цвет, пульс участится у обоих — вот на каком глубочайшем уровне на самой границе одушевлённого и неодушевлённого лежат корни религиозных представлений. Потому-то мифы весьма удалённых друг от друга племён бывают удивительно схожи, и нам порою легко понять даже мифы австралийских аборигенов, хотя мы живём на другом конце планеты.

    Многим приходилось сталкиваться с тем, как разбегаются дети от своего товарища, до крови поранившегося в игре. Испуг? Боязнь крови? А что её бояться?

    Но точно так же порой поступают и жители африканских джунглей, бесстрашные воины, охотники на свирепых зверей. И вот как они объясняют своё поведение учёным-этнографам, приехавшим изучать обычаи племени: С человеком никогда ничего не случается проста так. Все. что происходит, — знамение Богов, злых или добрых. Если кто-то внезапно пораниться — это значить. что злые духи и сами Смерть готовы им завладеть. Опасно оставаться рядом с таким Человеком, несчастье заразно и всех втягивает, подобно водовороту. Курган Черная Могила в Чернигове 10 век. (реконструкция Рыбакова)

    Так мифологическое сознание преломляет естественный испуг и детское рассуждение: Если я чего-то Не видел или притворился, будто не видел, значит, этого как бы и не произошло.

    Отсюда наш страх перед умершим: а что, если он и меня утащит туда же — на тот свет, за грань между мирами, которую нарушила Смерть.

    Поэтому традиционные русские похороны содержат огромное количество ритуалов, призванных отдать умершему последнюю дань уважения и вместе с тем победить, изгнать подальше ненавистную Смерть. А ушедшему пообещать воскрешение, новую жизнь. И все эти обряды, частью сохранившиеся до сего дня, имеют языческое происхождение.

    Теперь, уходя из этого мира, человек прощался со всеми природными стихиями как он приобщался к Курган Черная Могила в Чернигове 10 век. (реконструкция Рыбакова)ним при Рождении. Почувствовав приближение смерти, старик просил сыновей вывести его в поле и кланялся на все четыре стороны: Мать сырая Земля, прости и прими! И ты, вольный свет-батюшка, прости, коли обидел.

    Потом ложился на лавку в святом углу, и сыновья разбирали над ним земляную крышу избы, чтобы легче вылетела душа, чтобы не мучила тело. А так-же —чтобы не вздумала остаться в доме, беспокоить живых.

    Смерть обозначала переход в другой мир, где человек продолжал жить, невидимо для других людей. Поэтому при погребении стремились удалить покойника из дома и одновременно обеспечить ему безбедную загробную жизнь в образе благодетельного предка. Таким образом, погребальный обряд преследовал две цели — облегчить усопшему путь в мир мертвых и помочь его близким преодолеть горечь утраты.

    Похоронный обряд состоял из очищения усопшего, подготовки его к похоронам и поминовения.

    В могилу (позже в гроб) клали те вещи, которые были необходимы покойному в будущей загробной жизни: домашнюю утварь, лук, стрелы, запас пищи и одежды. В древности во время погребения убивали домашних животных, которых затем помещали в могилу.

    Чтобы покойный не причинял в дальнейшем зла близким, его старались задобрить, расположить к себе: на могиле оставляли поминальные блины, пироги, рюмку с водкой. Во время поминок, ставших частью обрядового ритуала, на столе ставили отдельный прибор, на тарелку клали кусочек хлеба или блин, ставили рюмку водки. Когда впервые после смерти родственника топили баню, на первый пар приглашали умершего и несли для него особый веник и чистое белье.

    После распространения христианства в день похорон стали выставлять на окно миску с водой и вещать чистое полотенце, чтобы душа могла умыться и утереться перед дальней дорогой.

    Кстати, в народной культуре, в частности в песнях, смерть постоянно уподобляется свадьбе. В древности это было не просто поэтической метафорой. Когда умирал знатный мужчина, вдовый или не успевший жениться, с ним в могилу нередко шла девушка — посмертная жена. Когда такой ритуал пытаются воссоздавать в исторических книгах и фильмах, обычно получаются жуткие и жестокие сцены. А между тем девушки нечастую шла на смерть добровольно, вызывая зависть подруг и предвкушение будущее блаженство на седьмом небе со знатным супругом.

    Борьба Зла и Добра происходит и на Земле и на Небесах, и в каждом из нас. Реальные и мистические испытания, которым подвергаемся мы все, очищают душу, выжигают в ней всё злое, приближают смертного к Богам, насколько он на это способен. И дело здесь не только и не столько в генах, во врождённых достоинствах. Ведь самым первым, кого Бог Грозы Перун подверг Посвящению, был его собственный сын.

    Наше Посвящение длится всю жизнь, а физическая смерть лишь подводит итоги.

    Если бы не было в славянском язычестве подобных идей, если бы тысячу лет назад вправду были мы тёмными дикарями, разве смогло бы христианство с его нравственными установками пустить у нас такие прочные корни, так хорошо вписаться в систему традиционных верований славян? Разве мог бы состояться замечательный взлёт культура который дала Древняя Русь?

    Великие культуры никогда не занимаются выкорчёвыванием того, что было прежде. Великие культуры вырастают из могучих корней.

    В сказаниях многих народов, близких славянам, упомянут мост в языческий рай, чудесный мост, пройти по которому способны лишь души добрых, мужественных и справедливых. По мнению ученых, был такой мост и у славян. Его мы видим на небе в ясные ночи. Теперь мы называем его Млечным Путем. Самые праведные люди без помех попадают по нему прямо в светлый Ирий. Обманщики, мерзкие насильники и убийцы проваливаются со звёздного моста вниз — во мрак и холод Нижнего Мира. А иным, успевшим натворить в земной жизни и хорошего, и дурного, перейти через мост помогает верный друг— лохматая чёрная Собака- Отношение древних славян к смерти и умершим Предкам — целый мир, в который мы едва заглянули. Зачем оставляют на кладбищах немного еды и вино в рюмках? Затем, чтобы могли угоститься души умерших, слетевшиеся незримо или в облике птиц. Откуда примета: влетела птица в дом — не к добру? А вдруг это вернулась с того света чья-то душа и хочет позвать за собой кого-нибудь из домашних.

    А чего стоит обычай посреди морозной зимы разжигать громадные костры из соломы, чтобы умершие на том свете не мёрзли. .

    Упомяну ещё об одном обыкновении, которое наверняка покажется удивительным. Теперь считают; достойным говорить об умершем обязательно с грустью, именно это служит знаком вечной, памяти и любви. Между тем так было далеко не всегда. Уже в христианскую эпоху записана легенда о безутешных родителях, которым приснилась их умершая дочь. Та с трудом поспевала за другими праведниками, так как ей приходилось всё время таскать с собой два полных ведра. Что же было в тех вёдрах? Слезы родителей.

    Можно также припомнить, что поминки — мероприятие, казалось бы, сугубо печальное—даже теперь очень часто кончаются весёлым и шумным застольем, где о покойном вспоминают что-нибудь озорное. А дружный смех и приплясывание на похоронах и даже траурных митингах — обычай некоторых народов, им порой удивляет нас телевидение в международных программах? Что это — равнодушие, неуважение к покойному, кощунство?

    Вдумаемся, что такое смех. Смех—лучшее оружие против страха, и человечество давно это поняло. Не так страшно одному в пустой и тёмной квартира, если громко запеть и засмеяться. Совсем не случайно придумывают забавные анекдоты о жестоких и несправедливых правительствах: то, над чем смеются, -уже не способно внушать страх и больше не кажется непобедимым. Точно так и со Смертью. Осмеянная. Смерть не страшна, смех гонит её, как Свет гонит Тьму, заставляет уступать Жизни дорогу. Этнографами описаны случаи, когда мать пускалась в пляс у постели тяжело больного ребёнка. Всё просто: явится Смерть, увидит веселье и решит, что ошиблась адресом. Смех — это победа над Смертью, смех — это новая жизнь.

    Ту же идею жизнеутверждения, возрождения, воскрешения несёт, как мы помним, и ритуальная еда для поминок—кутья да блины.

    Христианский погребальный обряд органично впитал черты древних языческих ритуалов. С одной стороны, усопшему надевают крест, на голову кладут венчик — ленту с священными знаками. В руку вкладывают разрешительную грамоту с особой молитвой, подтверждающую, что перед смертью ему были отпущены грехи.

    С другой стороны, многие элементы погребального обряда напоминают языческие ритуалы и направлены на отведение от живых смерти. Так, в доме, где находится усопший, закрывают зеркала (окна в потусторонний мир). Усопшего — выносят из дома вперед ногами, иногда даже не через дверь, а через окно, чтобы он не увидел дороги и не нашел дорогу домой. С этой же целью перед возвращением с кладбища обязательно перепрягали лошадей. Категорически запрещалось приносить с кладбища какие-либо предметы или еду, поскольку покойный мог явиться за ними и нанести вред живым.

    Обязательным элементом похоронного ритуала являются причитания или причеты (Особый жанр поэтической обрядовой лирики), которыми сопровождалось каждое обрядовое действие. В причитаниях не только выражалась реакция на утрату близкого человека, но и содержалась похвала покойному.

    Нередко причет превращался, в развернутое повествование, рассказывающее о жизни покойного. Одновременно у него спрашивали совета, как жить дальше, что девать, Иногда причет принимал своеобразную форму диалога с покойным. В конце причета покойника просили поскорее вернуться на землю, чтобы он помог живым в их деятельности

    Причитания исполняли специально приглашенные плакальщицы. Они высоко ценились и считались мастерами своего дела, поскольку должны были помнить огромное число словесных формул, словосочетаний, образов.

    Особенно широко в причитаниях использовалась символика, связанная с миром птиц: вдова сравнивалась с кукушкой, осиротевший после смерти хозяина дом — с опустевшим гнездом. Кроме того, считалось, что именно птица, приносит родным весть с того света:

    Вот придет-то лето теплое,

    Закукует в бору кукушечка.,

    А я выйду, горька горюшечка,

    На прекрасное керылечко

    Загорюю я, сироточка,-

    Заболит мое сердечушко.

    Официальные власти к причитаниям относились отрицательно, видя в них явную связь с язычеством. В 1551 году постановлением Стоглавого собора было запрещено причитать на похоронах. В 1715 году запрет был повторен в указе Петра I, Но причитания продолжали исполняться и просуществовали в устном бытовании вплоть до середины XX века.

    В храме по усопшему служат панихиду (от греч. пано — весь нокс — ночь). Это название возникло потому, что в первые века христианства погребения происходили по ночам, чтобы власти не могли помешать обряду. Панихида представляет собой своеобразный диалог священника или дьякона и хора. При этом священник умоляет господа бога принять усопшего в царство небесное, а хор отвечает ему.

    В храме гроб усопшего размещается головой к дверям, ногами к востоку. Считалось, что так усопший лучше услышит панихиду и литию и не сможет увидеть дорогу на кладбище. В ходе панихиды священник произносит над усопшим молитву, кадит ладаном и кропит гроб святой водой.

    Погребальная церемония начинается с чтения псалмов и пения покаянного канона. Затем следует обряд прощания с умершим во время которой хор поет стихиры, проникнутые настроением светлой печали. Церемония завершается — отпустом — напутствием живым и усопшему. Иногда панихиду называют отпеванием.

    После окончания церемонии гроб выносят из храма под пение; Святый боже, святый крепкий, святый бессмертный, помилуй нас. За троекратный повтор слов это песнопение получило название трисвятое.

    При выносе тела из дома и на кладбище священник служит литию (от греч. литэ — усердная молитва). Произнося слова литии, священник крестообразно бросает на гроб горсть земли, льет часть елея и сыплет пепел от кадила. Ритуал проводится с целью отогнать от могилы нечистую силу и помешать усопшему встать из гроба до страшного суда.

    В могиле тело располагают лицом к востоку, чтобы в день страшного суда покойный восстал из гроба лицом к Господу.

    После погребения в доме усопшего устраиваются поминки. Данный обычай также сохранился с дохристианских времен, когда на могиле устраивали поминальное угощение — тризну.

    Описание похоронного обряда знатного руса, со всеми подробностями, можно прочитать в путевых заметках арабского путешественника Х века Ибн-Фадлана. Более полное представление можно составить, прочитав книги Б.А. Рыбакова Язычество древних славян и Язычество Древней Руси.

    Простейший же похоронный обряд состоит в следующем: Аще кто умряше, творяху трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (Костёр выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На одну до-мовину необходимо брать в десять раз более дров по весу. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём, нос ладьи ставят на закат солнца. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Покойник должен лежать ногами на запад.), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись (хотя бы по пояс) и стоя спиной к краде. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится читается погребтьная молитва. По окончание молитвы все замолкают до тех пор, к небу не поднимется огромный столб пламени — знак того, что умерший поднялся к Сварге), а посемъ собравше кости (У Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и на-сыпать уже большой могильный холм.), вложаху въ судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке на курьих ножках) на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичи и ныне (обычай ставить избушки на курьих ножках над могилой, сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века).

    Примечание: присутствующие на похоронах должны быть в белой похоронной одежде или с белыми похоронными накидками. В знак скорби голову покрывают белым покрывалом.

    Чтение при возжигании погребального костра (крады великой)

    Се ев а оне ыде

    А тужде отроще одьверзещеши врата ониа

    А вейдеши в онь — то б о есе красен Ирий

    А тамо Ра-река теНце

    Якова оделящешеть Сверьгу одо Яве.

    А ЧеНслобог учеНсте дне нашиа

    А рещет богови чеНсла сва.

    А быте дне сварзеню

    Бо се есе — явски.

    А сыи есте во дне божстем

    А в носще никий есь

    Иножде бог Дид-Дуб-Сноп наш.

    Поделиться112012-03-22 13:07:42

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Славянские очистительные обряды

    Из глубины веков дошло до нас с множество совершаемых порой чисто механически бытовых поступков. Да, в любом древнерусском жилище у входа в помещение висел умывальник. Именитые экстрасенсы всех мастей утверждают что водой можно нейтрализовать чужеродное информационное поле (т.н. сглаз).

    Ученые установили, что омовение водой способствует (в том числе) изменению электропотенциала клеток кожи: вода насыщает ткани отрицательными ионами, что улучшает тонус тела и замедляет процессы окисления в организме, являющиеся одной из причин старения.

    Наши предки умывались также часто как это делаем мы, но вкладывали в это действо совершенно иной, сакральный и ритуальный смысл, нежели как делаем это мы, дети технической цивилизации – чисто из-за гигиенических соображений.

    Водная как и огненная стихии – наиболее яркие отображения присутствия помыслов Рода-Всесоздателя на Земле. Обращаясь к воде как к некому упрощенному химическому соединению мы забываем главное: ldquo;Сее суть многих отображений Правиrdquo;.

    Наш предок, смывая грязь и пыль, старался очиститься от наносного, чтобы стать самим собой. Обряд омовения есть не что иное как восстановление своего психофизического потенциала и, по правде сказать, таким он и должен быть, это хорошо понимали наши предки.

    Возле умывальника висел расшитый рушник. Как правило в вышивке присутствовало множество сакральных символов, и это было заведено не спроста. Умывшись, человек прикладывал свое чело о священные символы богов Руси, дабы наставится праведными помыслами. Вышитый красным ромб – один из знаков Рода. Синим цветом ромб с продолженными линиями образующими ромб – сакральный знак Мокоши и роженицы.

    Четыре ромба в центре каждого просвет как правило синим или зеленом цветом – не что иное как священный символ Матери Сырой Земли, и так далее. Ведь истинно наши предки считали себя ldquo;внуцами Даждьбожемиrdquo;, посему по сути и нам, язычникам современности, о корнях наших помнить надобно. Вы подчас без всякого смысла вытираетесь полотенцем с нарисованной девой или баксом; впрочем, кто во что верит…

    Если вы совершили дела, после которых вам ldquo;не в моготуrdquo;, вы можете не полениться встать под проточную воду и попросить Макошь-матушку смыть скверну сестрицей водицей. Если сердце у вас в этот момент открыто и открытосердечно поведали свои тайны – Макошь может помочь вам. В эпоху двоеверия на Руси Макошь стала считаться богиней судеб, хотя это (в том числе) и так, но – не только. Макошь, снимая негативный фон от сотворенного невежества и не освобождая человека от (как теперь называют) ldquo;кармических последствийrdquo;, помогала выправится. Недостойный поступок беспристрастно записывал на ldquo;скрижалиях делrdquo; неумолимый Вий.

    Нет плохого в том, что вы хорошо одеты, это хорошо; это проблема того, кто позавидовал вам в силу своей ущербности и тем самым (осознанно либо неосознанно) послал вам негативный заряд энергий. Но если вы хорошо оделись ради того чтобы вызвать зависть у соседа – будте уверены, ldquo;очко невежестваrdquo; себе вы уже заработали.

    В летописях отмечено, что наши предки чтили родники. Они не ldquo;поклонялисьrdquo; родникам, а лишь видели в них проявление доброрасположения к чадам своим Рода-Всесоздателя, что символизировал бьющий ключ, чистый как помыслы праведного. В некоторых деревнях до сих пор сохранилась традиция ходить в дни Макоши на родник, брать воду и умываться ею в сторонке, а потом бросить символическую денежку символизируя ldquo;праведность над животомrdquo; (идею преобладания духовного над материальным). Про это никто не задумывается, но обряд соблюдают. Существует и передаваемый из поколения в поколение практический опыт творить ldquo;наговоренную водуrdquo; с целью придания защитных свойств человеку посредством усиления конкретных свойств его характера.

    Очистительные обряды огнем выполняются, как правило, во время проведения древнерусских праздников, привязанных к солнечному календарю. Это Хорс (Коляды, с 25 декабря), Ярило (Масленица, 21-25 марта), Купало (самая короткая ночь в году 22 июня, летнее солнцестояние), Троян (осеннее солнцестояние), а также Перунов день, ldquo;Дни Родаrdquo; (их еще называют ldquo;Дедыrdquo; или ldquo;родительскиеrdquo;). Огонь – составная часть большинства древнерусских обрядов. Язычники не приемлют пренебрежительного отношения к Батюшке Огню – как правлению сути Прави. Можно проводить и индивидуальные очистительные обряды.

    Вот старинная (самая известная) треба:

    Батюшко ты царь огонь,

    всем царям ты царь.

    как ты жарок и пылок,

    как ты жжешь и палишь

    в чистом поле травы муравы,

    у сырого дуба коренья.

    Тако же я молюся корюся те ка:

    Батюшко Царь Огонь, жги и спали

    с внуца божьего (твое духовное имя)

    всяки скорби и хвори,

    страхи и переполохи!

    Перед очистительным обрядом обычно ldquo;не вкушают плоды от деревь аль от скотьи лесной и домашней, довольствуясь тремя щепами злаков полевых разваренныхrdquo; (попросту – кашей). В современном понимании совершают очищение организма. Священный смысл вкушения зерна заключается в том, что каждое семя – есть символ волеизъявления жизни. Род-Всесоздатель – живой бог, и пища сея освященная.

    Недопустимо идти вообще на всякий обряд в даже в слабом алкогольном опьянении. Пьянство есть более мерзость чем воровство, ибо пьянством обкрадывается душа – что противно богам и предкам нашим.

    После требы обычно кладут в огонь несколько зерен ячменя или ржи и завершают обряд. Верующие язычники часто спрашивают, сколько ldquo;сидеть на кашеrdquo; перед обрядом – и таковым жрецы объясняют элементарное: ldquo;строгих временных рамок на этот счет нет, все индивидуально – сутки, три дня, неделя, срок выбирается самим человеком; насколько вера его позволяет, и осуждать в этом никого нельзяrdquo;.

    На праздниках, привязанных к солнечному календарю, существует коллективная форма обряда очищения так называемое ldquo;хождение по углямrdquo;. Природа огня – отдавать, дарить. Вникните в суть пламени спички или фитилька. Поработайте со своей интуицией. Возможно, ваша Родовая память и откроет тайны Огня.

    Нашего современника часто берет оторопь, когда его ближние вот сейчас идут по красному, пышущему жаром ковру из березовых углей. Но человек, готовый пройти по ldquo;огненному ковруrdquo;, крепок разумом, а сердце его наполнено чистыми помыслами. Ведь эта форма очищения огнем подтверждает что ldquo;внуцам божьимrdquo; подвластны Стихии. Хождение по ldquo;огненному ковруrdquo; – это одна из магических практик. В таком состоянии язычник ощущает себя ближе к богам и предкам, получая от контакта с огнем не боль и страдания, а внутреннюю силу. Действительно, большинство из тех, кто ходил по углям, отмечали чувство облегчения и наполнения силой, при этом пятки не прижигали. Загадка? Но не для тех кто прошел.

    Но хотим предостеречь: если вы никогда не делали этого, а насмотревшись по видео как делают это, к примеру, жители Болгарии в своих национальных одеждах, решились, и среди ваших друзей нет такого, кто ранее это делал – скажем сразу, что затея ваша довольно легкомысленна. Ограничтесь лучше очистительными прыжками через костер. Эта форма достаточно распространена и не требует магической и психофизической подготовки.

    Выполнение обрядов очищения огнем, выполняемых в процессе празднования четырех основных праздников (Хорс, Ярило, Купало, Троян), подготавливает человека к обостренному восприятию ипостаси Рода-Всесоздателя в конкретном временном промежутке года. Хорс – ипостась Рода, как воина губящего лютость и кривду, подготавливающему своими ратными делами приход новой весны и нового года. Прошедший обряд очищения не будет призывать Ярилу на праздновании масленицы, рубать врагов, как то может делать Хорс, а – в соответствии с требованием времени творить требы на урожай, ldquo;на ярьrdquo;, наполняющую все живое жизнью.

    Еще есть требы, приносящие элементы очищения в нашу обыденную жизнь. В современном варианте, Заутренняя Треба:

    небеса и недра земные разверзающий.

    Ровно во всем сила твоя —

    есмь в Яви, Прави и Нави.

    Сила сил твоя всепрессуще

    аки Мать Сыра Земля мягка

    и аки облако в поднебесье;

    и тверда аки сталь Сварога – сына твоего.

    Ты Отец отцов Род,

    пусть возрадуются любимые чада твои

    днем сим настающим

    во исполнения помыслов твоих.

    Глаголю тя, Всемогущий Род —

    день есмь пройдет в радениях моих.

    Да пусть не омрачит взор твой,

    что сотворю я сегодня.

    Один из вариантов вечерних треб на современном языке звучит так:

    за то что провел меня

    и тело мое – храм духа моего,

    и сподобился ограждению меня

    от немощи и порушения,

    укрепив члены мои дневными заботами.

    Дух мой укрепив

    правотой справедливой сподобил

    в ясности и тверди пребывать.

    Благодарю что дом мой —

    пристанище тела моего

    в чистоте соблюлся.

    И как не вспомнить всем известный заговор на Чура или Пращура – по просту нашего общего предка.

    Чур – Чурила, Стар – Престар,

    ты лежи, лежи полеживай,

    ты сиди, сиди посиживай,

    ты ходи ходи похаживай,

    да от нас отваживай.

    Так наши предки отправляли ldquo;Лихоrdquo; за родовую межу, чтоб не путалось и не мешало вершить славные дела.

    … Мир не стоит на месте. А в религии древней Руси, как и в возрождающийся вновь вере наших предков, не было и нет догм. Древняя вера предков – это прежде всего развитие духа. Развивается язык и ремесло. Мы часто бываем свидетелями, как старинные заговоры пополняются новыми словами или слегка видоизменяются, в этом ничего плохого нет. И если вы, сердцем прочувствовав суть и окрыленные Родовой памятью, сотворили требу или закинания на свой лад – да воздастся вам!

    Главное – чтобы все это работало. Так, обычный гражданин сочинил коротенькую, но весьма действенную (лично для него) требу: ldquo;Дуб-дубище, Перуна капище – дай мне силище!

    Поделиться122012-03-22 13:29:12

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Треба — это ДАРение энергий, которая происходит во время свершения Обряда или иного СвятоДейства. Требой может быть каравай, пирог или даже некая игрушка-образ, сотворенные своими руками. Когда человек занимается творчеством в любом виде, творит что-то думая о тех кого любит, то в свое творение вкладывает эти благодатные энергии и добрую силу. Они напитываются этой силой. Во время Обрядового действа, предавая Требу Огню, мы трансформируем вещественное творение и накопленную в нем силу, в вид энергии, которая является питанием для Душ Родичей и Родовых Чуров.

    Боги и Предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы. Их пища – это наше внимание, наша ментальная энергия, Свет, Добро и Любовь, которое исходит из наших Сердец, когда мы думаем и говорим о них. Треба- это жертвенное приношение. Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести намного больше, чем целый каравай приготовленный механически и без чувств. В саму Требу вкладывается Душа, Добро, Свет Сердца. Эта энергия очень необходима в иномирье. Если демоны питаются энергией боли, ужаса, страха, то нашим Богам нужна энергия Добра и Любви! Вкладывайте в Требу часть Души и предавайте Огню, который являются трансформатором одного вида энергий в другой. Через Огонь все происходит быстрее и мы пока вынуждены использовать Его на наших Праздниках, потому как передавать Светошь Сердца напрямую Чурам, мы пока только начинаем овладевать, но обязательно скоро все вспомним и научимся в совершенстве этому волшебству!

    Теперь несколько слов хотелось бы сказать о самом слове Треба и попробовать расшифровать это Могучий Образ.

    Т- это энергия Оста, вертикали соединяющей Небесное и Земное, Иномирье и Явный Мир, Мир Богов и Предков-Чуров и Мир людей. Эта энергия расходящаяся в нескольких направлениях, и плоскостях, возможно мирах.

    Ре(Рэ)Ра – Энергия Света.

    Получается Т-Ре(Ра)-Ба – Светлая, Солнечная энергия идущая от Души в мир Богов и Предков и связующая собой эти миры, передающая Свет и Силу, Добро и Любовь Души Чурам и тем Душам, к кому направлена Треба.

    Произнеся слово Треба, у нас может возникнуть ассоциации со словом требовать. Немножко добавим сюда белорусского понимания, где трэба означает – надо. Так мы в своем понимании и отталкиваемся от этого понятия. Есть обряды и дни кормления предков, мертвых. В Белоруссии эти традиции до сих пор повсеместно сильны и безприкословно исполняются в независимости от вероисповедания. Это метакультурная особенность белорусов. Но эти праздники Деды, это все же только кормление — почитание предков. А вот треба, дело особое.

    Сам Обряд сплел в себе естественно кормление предков, как бы жертвоприношение им, знак признательности и благодарности за их труд во благо рода и прошения. Но суть является нам в передаче по средством требного приношения самого чувства любви и возможно просьбы о заветном. Безусловно требы намного сильнее коли человек знает много колен своих предков, знает их качества. Так он может обратиться конкретно к одному из своих предков, который действительно может помочь (в силу своих способностей) в решении проблемы и не тревожить целый сомн достославных прародителей. Потому в этом вопросе человек должен проявить на определенном свое этапе пробуждения особый интерес. И пусть он всего лишь инстинктивный – он правильный и он будет осознан.

    Рядом с Ристалищем(искусственно созданное место для проведения Обряда) или Святилищем(оборудованное для проведения Обряда пространство на Месте Силы. Свет –Ще – усиление Света) можно оборудовать Жертвенник-Требище. Место, на котором будут приносится конкретно Требы. Место может представлять из себя структуру из Огнища-Жертвенника в который кладется Треба и при помощи энергии Огня трансформируется в те энергии, которые придут тому, кому предназначется сама Треба. Также на Требище может быть соТворен Жертвенник – место куда приносятся безкровные жертвы-Дары лесным духам и Дивам, которые потом съедают птицы и животные.

    В Славянской Традиции, Требы приносятся Богам и Щурам-ПраЩурам. Однако наша практика показывает, что Требы можно приносить и простым Душам людей, которые находятся в Яви. В этот момент им передается та Сила и энергия, которая благодатным родником исходит из нашего Сердца и Души. Треба напитывается нашей ментальной и эмоциональной Силой и через Огонь, который на Обрядах помогает нам творить, являясь трансформатором энергий, передает их адресату.

    Поделиться132012-03-22 13:35:24

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Самое распространённое описание понятия и смыслового значения слова Волшба можно найти в словаре Ушакова, где трактуется: Волшба, -ы, мн. нет, ж. (поэт. устар). Колдовство, волхвование. Данную трактовку можно сразу подвергнуть сомнению — в силу присутствия слова Колдовство, не имеющего общего корня со словом Волшба, и рознящегося по смысловому значению с понятием Волшебство — которое действительно имеет прямое значение, но по какой-то неведомой причине отсутствует в трактовке словаря Ушакова.

    Волшебство — понятие, имеющее только позитивное значение, известное большинству русских людей ещё с детства, и не ассоциирующееся с понятием Колдовство, которое имеет сугубо негативное значение. Поэтому с трактовкой словаря Ушакова согласиться достаточно трудно, но отчасти можно, если учитывать только второе значение, однокоренное Волшбе — волхвование. Волхвование — по всей видимости, является той самой причиной недоразумения в связке слов Волшба-Колдовство, так как имеет общий корень с первым (Волшба-Волхвование), и весьма близкое смысловое значение — со вторым (Волхвование-Колдовство). Но по логике вещей понятно, что слово Волшба имеет своё собственное значение, которое не является синонимом слова Волхвование, ибо в данном случае не имело бы смысла вводить второе значение с весьма ощутимой разницей в звучании и содержании. Поэтому, в оптимальной и сравнительно достоверной трактовке можно отметить только один вариант:

    Волшба, -ы, мн. нет, ж. (поэт. устар). Волшебство.

    К сожалению, сегодня уже невозможно найти точного места и времени появления слова Волшба, так как на момент появления славянской письменности на Руси оно уже было известно и популярно. Вероятнее всего, как и большинство других понятий, существовавших во времена Древней Руси, слово Волшба имеет кельтскую родословную, ибо сопутствует таким понятиям (пришедшим из кельтского диалекта) как, к примеру — Правь (Закон) или Алтарь (Утёс). В старославянском словаре (по рукописям X — XI веков) слово ВОЛШБА пишется как ВЛЪШЬБА (старославянская графема Ъ произносится как современное безударное О, а графема Ь — как безударное Е) и трактуется только на греческий лад — как Колдовство. То есть Ушаков, составляя свой словарь, допустил ошибку, повторив чужую — неведения значения этого древнерусского слова греками. И это не удивительно, так как в желании привнести в древнерусский язык греческую грамоту — через старославянский диалект, греческие переводчики допустили достаточно много ляпов. И за примером далеко ходить не нужно, а достаточно вспомнить библейских волхвов. Греки, по всей видимости, знали только о популярности волхвов (известных ещё со времён Кельтской Империи), но не имели понятия о том, что волхвы это отнюдь не жрецы, а буквально — волевые люди, лица обрётшие уровень морального и физического совершенства, недоступного простому человеку.

    Волхв, в древности — статус воина, который благодаря своей Силе Воли достиг высшего уровня морального и физического развития. Благодаря этому достижению человека, во времена Кельтской Империи звание Волхва передавалось даже по наследству (как мужчинам, так женщинам), в соответствии с клановым устройством этого древнейшего европейского общества. При этом, одного только родства с Волхвом было мало, ибо надлежащим должно было быть и воспитание (самим Волхвом). И естественно, современные самозванные волхвы не имеют ничего общего с Волхвами древности, кои завоёвывали своё признание не на бумаге или на шабашах, а в бою — показывая свою волшебную силу (смекалки, отваги и физического развития).

    Слово Волхв тесно связано со словом Волшба, по причине того, что именно благодаря знаниям законов Волшбы волхв самосовершенствуется и влияет на течение событий. Общим же корнем для слов Волхв и Волшба является слово Воля. Термин Воля является и смысловым значением слова Волшба и отображает понятие — воплощения воли, творчества, волеизъявления в материальном эквиваленте.

    Более точным отображением древних принципов — в смысловом значении и понятии слова Волшба на современный лад может служить формулировка:

    Волшба — это то, благодаря чему создан Мир.

    Или с теологией.

    Волшба — это тот инструмент Бога, которым Он сотворил Мирозданье. То есть Воля Бога нашла своё воплощение благодаря Волшбе. Это и ответ на вопрос о том, — каким образом Бог сотворил Мир?, ибо Бог сотворил Мир — Волшбой. При этом, Волшба — как понятие, не имеет каких-либо религиозных рамок и адекватно любому воззрению, потому что Волшба, как и Жизнь, существует независимо от того, верят в неё или нет.

    Возвращаясь же к такому понятию как волхвование, можно сказать, что Волхвование — это отнюдь не Волшба, а только творение волхва, то есть человека. Также точно и в отношении понятия Колдовство — творение колдуна. И на этом данный список далеко не заканчивается, а декларирует такие понятия как чародейство — творение чародея, ворожба — творение ворожеи, ведовство — творение ведуна, а волшебство — творение волшебника. В отношении же понятия и смыслового значения слова Волшба связи с человеком не наблюдается, а подразумевается общее понятие: Волшба — Творение Природы (Бога), Закон, благодаря которому существует Мирозданье, Магии самой Природы. Поэтому, такие понятия как колдовство и волхвование имеет не больше связи с понятием Волшба, чем и любое другое творение рук человеческих, будь то музыка или компьютерное программирование. Гораздо ближе к смысловому значению слова Волшба явления в Природе, такие как — рождение ребёнка, или — сияние солнца. И только такого уровня явления по праву могут носить звание Волшбы (Творения Природы). По этой причине всё, что связано с понятием Волшба может иметь только творческий и позитивный характер, с близким по смысловому и лингвистическому значению понятием, то есть с современным словом — Волшебство.

    Русская магия — Волшба.

    Волшба — как основа основ Законов Бытия, отображает характерную особенность Русской Традиции, развитой многовековым опытом поколений и является подлинным эталоном культурного Наследия Руси. Волшбе характерно наличие развитого круга специализаций высшего (Знахарство и Волхование), среднего (Кудесничество) и низшего (Чародейство и Ворожба) порядков. В соответствие с областью использования Волшбы, знахари, волхвы и отчасти кудесники — ориентированы только на общественные и семейные нужды других людей, в то время как ряд кудесников, чародеи и ворожеи (представители — только женского пола) ограничены решением проблем персонального характера. Колдовство (как отдельная практика) может относиться как чародейству, так и ворожбе, а сами колдуны выступать в качестве чародеев или даже ворожей мужского пола (таким образом, занимаясь так называемой женовидной магией). В Волшбе нет разделения (как в кабалистике) на белую или чёрную, а также серую и любую другую — якобы нави и ещё чего-нибудь неведомого никому кроме очередного самозванного волхва, ибо Волшба либо есть, либо её нет.

    В качестве современного примера Волшбы высшего порядка можно назвать Медицину, которая в лучших своих проявлениях соответствует Знахарству. Самым близким примером Волхования может служить система Образования, где типичной теоретической дисциплиной была астрономия (не путать с астрологией), а сугубо практическими науками — ведение, как хозяйства, так и войны (что тоже является прерогативой волхвов). Кудесничество как и старые добрые времена является околонаучной дисциплиной и больше всего подходит для сравнения с Метеослужбой и лишь отчасти связана с наукой — аналогичной статистике. Чародейство в силу своего низшего порядка и большого потенциала в негативных практиках, осталось на своём изначальном уровне, так и не получило общественного признания — независимо от религиозных воззрений, так как не только христианство, но и русское язычество ориентированы на благополучие Общества. Ещё меньше общественного признания снискала себе Ворожба, но не только акцентом на негативные практики, а причинением вреда Знахарству и игнорированием принципов Волхования. Доступность же и простота практик ворожбы послужила большой популярности в области персональных нужд, как правило, имеющих только корыстный характер. Безусловно, многие обряды ворожбы можно использовать во Благо Общества и Природы, но практически всегда они служат интересам определённого человека, а посему являются нейтральными либо вредоносными.

    Знахарство и Волхование (не имеющие негативных практик), также обладают своими особенностями, но в силу сакральной сущности описанию не подлежат, а передаются только из уст в уста (только тому, кому можно доверить такую информацию) — в полном соответствии с обычаями Волшбы. Любое сакральное знание преданное посторонним лицам в Русской Традиции является осквернённой, ибо имеет личный характер — информации о связи Человека с Богом.

    В русском язычестве воплощением Воли Рода распоряжается бог Волос (ипостась Рода в лике Творца Волшбы). Волос — это Имя Бога, которое впервые появилось в истории человечества — вместе с народом по имени Русы (будущие Русские). Именно посредством Волоса (Бога Волшбы) Род воплощает земную жизнь. От Имени Волоса, помимо Волшбы, происходит такие понятия — как воля, волна (как безудержная сила), волк (как хищник), а также все взгляды связанные верховной Властью. Волос посредством Волшбы — Властитель земного Мира, Бог Богатства (того, что даётся от Бога). В христианстве, образ Волоса сохранён в лике святого Власия (Власа) — скотьего бога (скот — денежная единица древней Руси). По этой же причине человечество живёт интересами благосостояния (денег), подтверждая тем самым влияния на жизнь Бога Волшбы. Мало кому дано постичь могущество Волоса, ибо бедный может быть счастлив без денег, а состоятельный — несчастным с деньгами.

    Волос является Верховным Богом, которого почитают все лица причастные к Волшбе. Даже в случае использования любовной магии, которой покровительствует богиня Лада (по сути своей — женская ипостась Волоса), прежде всего, производится обращение к Волосу, дабы снискать дозволение. Гарантией удачному обращению может служить только Благородные помыслы и действа. В противном случае, судьбе корыстного человека — не позавидуешь.

    Особенности русского язычества заключаются в разделения функций среди блюстителей Волшбы — представителей культа Бога Волоса. В связи с тем, что процесс создания жизни целиком и полностью во власти Волоса, блюстители Волшбы выполняют функции стражей и создателей Блага. Ведущую роль в реализации Волшбы берут на себя Знахари (Врачи), в обязанности которых входит Здоровье Общества. Другую, не менее важную функцию выполняют Ведуны (Учителя), на коих лежит ответственность за Образованность Общества. Третью функцию выполняют Волхвы (Вещие), каждый из которых осуществляет деятельность в своём секторе (будь то, военная, трудовая или религиозная деятельность) Общества. Также, содействие всем трём группам могут осуществлять Кудесники (Сказители), если их чаяния отвечают нуждам Общества.

    В силу личных (а не общественных) интересов, которым служат различные колдуны, чародеи, ворожеи и ряд кудесников — являются только потребителями, а не блюстителями Волшбы. Поэтому, среди них встречаются почитатели разных богов (в том числе и чуждых русскому язычеству), и различных магических практик (включая не только кабалистику, но и Вуду).

    Поделиться142012-03-22 13:37:39

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Волошба звуков является одним из самых эффективнейших и древнейших видов волошбы, и считалось высшим искусством оной у наших предков. К этому виду волошбы относятся игра на музыкальных инструментах, пение, заговаривание, заклинания. Именно волошбе звуков приписывается способность передавать необходимую информацию в мир мёртвых.

    Существовало и существует ныне множество напевов, наигрышей, заговоров и заклинаний, вызывающих различные природные явления, как то ливни с градом, пожары, засуха и пр. Возможно при этом звуковые лады были скорее настройкой сознания волхвующего и его зрителей для достижения нужного эффекта, но это можно рассматривать лишь как предположение, бо может иметь место лишь как один из факторов влияния. Необходимый эффект достигается с помощью сочетаний звуков различной тональности, интенсивности и ритма, являя обширный спектр воздействия на физиологию и психику людей, животных, воздействуя в том числе и на растительный мир, природные явления в целом. В процессе оной волошбы наибольшему влиянию подвергается сам волхвующий, бо пение или игра изменяют его восприятие, настраивая на иной лад потребный для достижения влияния.

    Общеизвестно, что всё что мы видим, слышим и чувствуем непрерывно меняет капля за каплей наше мировоззрение, характер, форму поведения и интенсивность восприятия. Волошба звуков наиболее сильный и действенный инструмент в этих изменениях. Звук самым тесным образом связан с дыханием, а дыхание взаимосвязано с психологическим состоянием человека, качеством восприимчивости внимания, степенью его поглощённости.

    Гласные звуки наиболее отражают эмоциональное состояние человека, и их распев придаёт определённое качество нашему самоощущению, позволяя укорениться в потребных состояниях более основательно. Воздействие прогуживания первозвуков можно описать так:

    А — состояния от полноты сил и радостного возбуждения до истерической паники в зависимости от изменений тональности; изменения интенсивности придают качества от проникновенности, чувствительности, до несокрушимости, неотразимости. Стать ярого огня.

    О — расслабление, умиротворение, внутренний лад и наполненность живой. Стать малого огня

    Э — состояния от физической готовности к действию до нейтрально-эмоционального возбуждения двигательной активности. Стать воздуха.

    I (И) — беспристрастность, спокойствие, центрированность, сведение внимания к своей сути, уменьшение влияния внешних раздражителей, чистота. Стать центра стихий.

    Ы — звук навьей гуды, отвращающий от повседневной суеты, пробуждающий тёмные (забытые) струны души, тоску по неведомому. Стать дремучей земли.

    У — непреклонность, целеустремлённость, стесненные обстоятельствами. Источение жизненных сил, ослабляющее восприятие Яви, но погружающее в трясину отстойника ума, увлекающую водоворотом обрывочных грёз. Стать воды.

    Согласные звуки определяют направленность качественных изменений настроек восприятия, и способствуют более точному увязыванию гласных звуков (передающих определённый эмоциональный настрой) в паутину искомого состояния. Т.о. это скорей узлы (руны) эмоционального самочувствия, повторяя которые раз за разом добиваешься более точной подстройки к искомому состоянию. Здесь следует упомянуть об одном моменте — если глас идёт до узла, то это находящее состояние, если после, то это истекающее состояние. Пример: узловой звук М при прогуживании инстинктивно соотносится с нашим телом своей утробной вибрацией, здесь же прогуживание а-ам-м вызывает телесное удовольствие, а прогуживание м-ма-а проецирует более потребность в оном довольстве. Мыслю стоит перечислить некоторые из гласных узлов, имеющих

    соответствующую смыслу форму:

    В — веять, проникать, зрелость.

    Л — течение, влечение.

    Н — низина, яма, нижний.

    Р — рог, изобилие, дар.

    Священные слоги гнездятся в именах богов, да древних корнях слов, воздействуя наиболее откровенно на наш ум, вызывая в нас подспудно Силу соответствия.

    Как пример подобных слогов можно привести:

    Сва — свой, родной.

    Гой — чисто, прекрасно.

    Стрый — проникновенный, опытный.

    Хорославы (колославы), заклятия

    По сути своей те же восточные мантры, то бишь заклятие богов, иных духов и существ, восславление их. Заклинание богов и духов строятся в повелительном ключе, восславление в превосходном. Пример первого рода хорослав:

    Мара мати, Мара мати!

    Меру сва до ны отъяти.

    Дедо Волосе — тяни колосье,

    Дедо Волосе — дивии косы.

    Слава Перуне! Слава Перуне!

    Ярью свет миру даруе!

    Заговоры, заклинания, клятвы и пр.

    Современная форма заговоров видна на примере формул аутотренинга, и настроечных текстов доктора Сытина. Також имеет такую форму:

    Выйду я (имярек) в поле не таясь, к чисту небу челом воротясь — ярым

    солнцем исполняясь, ветром буйным окрепляясь. Взыграй силушка ретивая,

    разбей печати скорбныя, сними гнёт досужий как поведано. Свивай долюшка

    судьбу красную, судьбу славную и богатую. Будет слово крепко пред богами

    сказанное отныне и до веку.

    Слово, как и звук вообще, являются для намерения (плетения нитей прави) словно игла для нити. Облечение вплетения во ткань яви проявляет желаемое. То же можно делать с помощью вождения силы. Сказанное однажды спонтанно клятва, заклинание или иное речение облечёт судьбу твою путами слова вешнего, и устремится Доля али Недоля по нитям Прави (законам мироздания) проявляя сказанное. Лишь слово суетное, не обличённое сутью твоей, да двуличное почти не скажется на судьбе и явленном.

    Звериный язык суть эмпатический, и передаёт суть сказанного не формой звука, а качеством, и телесным выражением. Освоив тональную окраску звука, научив своё тело красноречию, вы сможете обращаться к зверям и понимать их естественным и непринуждённым образом. Но здесь нет места двуличности, телесное выражение нельзя подделать, в нём видны все намерения.

    Распевание первозвуков (гласных звуков).

    Гудою гласы распевая, во коло, или в тишине один, услышь Единство Полнозвучья вокруг себя — ты слейся с ним.

    2. Священным слогом слейся в Правду (единое качество, закон) с одной из божьських сил.

    3. Гудою долгой, тихой, да печальной ты постепенно затихая всю тишь безмолвья ощути, и выйди к истинным Истокам.

    4. Услышав пение протяжное иль плачь, а может переливы гуслей, ты встань в течение сего и раствори свой ум, личину проводив в реке звучания. Так ты выйдешь за пределы.

    5. Печалью сердце охладив, клянись придти к Истокам, внемли.

    Упражняй дух, уничтожая его врагов

    Самый отъявленный враг у горожанина это рассеянность духа, внимания, мешающая ему сконцентрироваться. Оное в гораздо меньшей форме относится к деревенским жителям, имеющим постоянный контакт с природой. Множество развлечений, постоянная спешка, всё возрастающий поток информации, накапливающаяся вечная раздражённость — всё это уводит наше внимание от самих себя, от ощущения собственной сути. Фактически все развлечения, в любой их форме якорят нас в обыденности, рассеивают наш дух, отдаляет от самих себя. Наш вечный поиск новых ощущений, и необходимость выживания в этом мире разрывают наш дух, его целостность. Безволие заставляет расползаться внимание на несущественные предметы и явления, в то время как воля должна крепко цементировать целостность нашего внимания. Укрепление воли суть достижение в своих проявлениях постоянства и непреклонности, пресечение многоветвистости ума.

    Упражняй слух и глас

    Для духа благотворно дыхания развитие, как-то распевания протяжные, игра на духовых инструментах, и слушание оных, такоже слушание струнных инструментов при игре на них. В целом же развитие дыхания и слуха придаёт духу мощи и ловкости, гибкости.

    Звучание настраивает наш дух до различного чувствования, и здесь главное не потворствовать излишне единому настрою, абы не истощить своих жизненных сил. Иначе дух будет в ущербе, и маяться от ощущения недосказанности и невыразимости неопределённого качества. Чтобы оного не происходило, следует менять иногда ритм, частоту и интенсивность дыхательных упражнений (как то игра на инструментах, пение, слушание оных и пр.). К примеру интенсивные, мощные и резкие вдохи-выдохи заставляют распаляться ум и тело, приводя их в движение, и вовлекая в круговерть живы.

    Поделиться152012-03-22 13:56:40

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Готовится к рождению вся семья. Когда же нет ни теток, ни дядей, а мать и родители утратили родовые заветы, всю заботу должен взять на себя отец или тот, кто больше всего понимает в Обычае. Задание женщины — готовить себя и ребенка к будущим родам. Время родов нужно держать в тайне, лишь самые близкие родичи должны его знать.

    Будущая мать загодя должна подготовить все ей необходимое для родов. Главной фигурой выступает женщина — баба-повитуха, которая принимает роды. Безусловно, сегодня говорить о родах дома непросто и тяжело найти такую бабку-повитуху, и все же они есть. Женщина, которая принимает детей из Потустороннего мира, выступает проводницей между мирами. Ибо непосредственно ей в руки передает ребенка сам Бог Велес из мира Нави в мир Яви.

    Сама баба-повитуха является жрицей Велеса и Мокоши — подземных Богов. Ее образ и стиль поведения не всегда совпадает с образом нежной и доброй бабушки. Прикосновение к потустороннему оставляет свой отпечаток на душе и теле человека. Ей нельзя противоречить, нельзя ни обижаться, ни гневить ее. В предродовой и родовой период именно она держит крепкую духовную связь с миром Нави, поэтому лучше всех чувствует, что нужно делать. После родов баба-повитуха доделывает священные обережные обряды и после сливания рук передает ребенка в руки родителей под их духовно-магическую защиту. Отец принимает ребенка в особенных случаях: когда роды начались внезапно, и рядом нет никого, или же когда отец является высокодуховным человеком и уверен в своих силах.

    Если нет бабы-повитухи, роды могут принимать высокодуховные лица, чина волхва, которые знают Мокошину веду, но лучше, если это сделает женщина. Мужчина является проводником сил, которые направлены на добывание и завоевание, в минуты рождения ребенку нужна именно женская, сохраняющая и удерживающая сила. Кроме того, женщина является проводником силы Нави, откуда приходят все люди на землю, и поэтому она как можно лучше примет ребенка из Потустороннего мира, не повредив ни матери, ни ребенку. Именно поэтому наши предки в каждой общине лелеяли и свято почитали жрицу Мокоши, бабу-повитуху, где-то ее называли просто баба, где-то баба-пупорезка.

    Каждую повитуху Мокоша отмечала чем-то особым, но всех их продолжала обучать до последнего их издыхания. Потому что жизнь не заканчивается одним отрезком. Чтобы пройти эту великую школу обучения, нужно пройти много отрезков, и очень часто случалось, что главный урок можно познать только перед самим отходом в Иной мир. Мокоша и Велес постоянно общаются с теми женщинами, которым детей в Явь передают. Очень часто сами, без посредников, приходят к ним в Явь, а то — во сны вещие или священные состояния сознания. Соответственно их наставлениям, были главные правила, или законы, которые должна знать каждая баба-повитуха, которая шла в дом роды принимать. Но помните, та женщина, которая принимает роды, должна сама иметь детей, ибо если у нее их нет, это значит, что Мокоша не благословила ее на деяние это. Должна женщина с собой сначала разобраться, выйти замуж, нарожать детей, а потом у других роды принимать. Ибо как для женщины, так и для нее проблем будет достаточно с ее деятельностью. Не сможет сама родить детей здоровых.

    Перед тем как принять роды, нужно очистить дом от нечисти всякой и умыслов чужих да освятить его. Бросить зелья обережного под кровать будущей роженицы и на порог дома. В тяжелых случаях вокруг кровати роженицы ставят восемь свечей (равнолучевая звезда-алатырь) и призывают Богов Родных на помощь. Баба-повитуха должна задействовать силу всех Богов. Особенно обратиться к Доле и к Роду. Нужно снять все чужие символы, которые есть в доме и не отвечают русскому духу — духу Родных Богов. Поставить кумиры Мокоши, Рожаницы и Велеса в Покутье, обкурить чебрецом и травами, которые в это время священны. Отец и все родственники в саду или во дворе должны развести большой костер и проговаривать молитвы-славы к Велесу, Рожанице и Мокоше.

    Отворить все замки и приоткрыть все двери, все, что закрыто, развязать все шнурки на обуви, ремешках, пояса, косы. На подоконники и на порог дома накинуть покрывала. Таким образом простелить путь новой душе и Родным Богам в жилище, где живет роженица. Были и другие заповеди, которых свято придерживалась повитуха. Ибо ее задание было непростым: она должна была чувствовать каждое движение ребенка в матери, видеть, как передает ребенка Велес, как Богиня Рожаница стоит рядом, подсказывает и направляет бабу-повитуху, что делать каждую минуту. Та баба, которая не имеет чувствительности и духовного видения, может покалечить ребенка и накликать на себя гнев Мокоши. Поэтому женщины, которые становятся на этот путь, не всегда имеют счастливую судьбу. Несоблюдение Мокошиных заветов, нечистая душа и помыслы, неведание Потустороннего мира и его законов приводит к тяжелым последствиям. Мокоша очень справедливая Богиня, Она свято бережет род Православный огнищанский, и поэтому, как когда-то, так и сейчас, если она видит, что какая-то повитуха плохое умыслила против матери или ее ребенка, накажет очень жестоко, вплоть до седьмого колена.

    Когда же по незнанию сделает беду новорожденному или матери, также будет судить строго, но так, чтобы лишь научить ее, чтобы дальше не делала ошибок. Ведь Богиня Карна пристально следит за их помыслами и действиями. Мокоша, Велес и все Боги, которые являются нашими прямыми духовными родителями, постоянно стоят возле своих детей незримо в те жизненно важные моменты, которыми является движение наше сквозь миры через смерть и рождение. Поэтому, если мы имеем сильную веру — наши светлые Боги помешают беде и сотворят лад. И все же нужно самим подготовиться к этому всему еще задолго до родов, избрать бабку-повитуху или хорошего врача, с которым вы пойдете в роды.

    Мокошиных заветов есть очень много, и некоторые из них можно обозначить. Нельзя мешать Мокоше, нужно научиться ждать, и она так подаст ребенка из Иного мира, чтобы ему как можно лучше было выйти в мир Яви невредимым. Плохие помыслы бабы-повитухи во время рождения ребенка увеличивают черноту в ее судьбе. Открываются Врата в Мир Нави, и, если душа повитухи черна, оттуда к ней потянутся чорнобожичи лихие, насылая болезни и беду всякую. Если же душа светлая, то получит она благословение небесное, любовь и почет от Богов. Если во время родов повитуха передает ребенка в отцовы руки, то между ними всю жизнь будет держаться крепкая связь. И ребенок будет идти отцовыми тропинками и расти ему на радость. Повитуха должна улыбаться ребенку и окутать его своей душевной теплотой. Покон Родовой Православный учит: чем больше повитуха отдаст любви и теплоты своей при рождении ребенка (первое взятие на руки), тем больше ей воздастся уважением, почетом и благословением Божьим.

    Переход из одного мира в другой очень не прост, и когда Велес подает душу и тело здоровое, а Богиня Рожаница стоит на страже между мирами, то беда той повитухе, которая неумением своим покалечит ребенка. Боги выбирают наилучших женщин, которые повитухами могут стать, и свято почитают их, заботясь о них. Но те постоянно учиться должны, чтобы дело хорошо из рук в руки ложилось, ибо непростое предназначение повитухи, и Боги сие знают. Повитуха слышать должна, как ребенку лучше выйти из матери, и не навязывать свою волю, а дать возможность ему самому выбрать свой путь. Повитуха должна стать единой с душой, которая идет в мир Явный. И когда запуталась душа ребенка и выйти ей тяжело, не нужно спешить, а нужно раскрыть душу детскую, наполнить ее верой в жизнь и радостью нового мира, ощущая любовь, она увидит, что там, куда она идет, ее ожидают с радостью.

    С большой любовью и заботой к Матери должна повитуха относиться, ибо несет она в себе жизнь новую и является самой любимой дочкой Богов Родных в это время, благословенная ими она есть. И Матушка Лада, Леля и Дажбог стоят в головах роженицы, Мокоша по левую сторону от руки повитухи, а Велес — по правую. Большая честь принимать из Потустороннего мира внука Дажбожьего, и для бабы-повитухи такие дети родные есть, как и для Дажбога, Велеса, Мокоши, Лады и всех Родных Богов. Каждая повитуха знает, что нужно делать во время родов. Для обычного человека могут казаться странными те вещи, которые она говорит сделать, но ум и душа ее крепко связаны с Богами и видением мира Навного, поэтому то, что видит она, не видит никто другой. Есть случаи, когда женщина родить не может, крепко держит ее муж в мире Явном, и не может она уйти к ребенку в мир Иной, чтобы помочь ему выйти из него в мир Явный. Тогда повитуха говорит отцу, чтобы он лег на порог дома, и сама переступает через него трижды. Приглушая мужской дух в избе, наполняет все вокруг Навью, и ребенок легче выходит из матери.

    Бывают такие роды, где мужчине вообще нельзя быть возле жены своей. Имеются на то причины разные: или сердце его не открылось к ребенку и женщине своей, или совесть нечистая. Поэтому Боги и повитуха отслеживают все и сами решают, что делать надо, и нельзя мужчине противоречить повитухе, ибо этим он лишь беду накликать может на себя и семью свою.

    Во время родов роженица должна слушаться повитухи, все, что та говорит — нужно делать. Кроме того, перед самими родами ей надо хорошо настроиться на связь с ребенком и удерживать его вплоть до того момента, когда приложат младенца к груди. Лишь тогда женщина может расслабиться и отдохнуть. За время беременности нужно выработать свои знаки, по которым Вы поймете, каково детское состояние. Ребенок с радостью Вам в этом поможет. Во время родов это сослужит Вам хорошую службу. Удерживая эту связь, соедините его с Ладой и Рожаницей (настройтесь молитвами), и вам вдвоем будет намного легче перейти из Иного мира в Явь. Блаженное состояние, когда Вы находитесь в Божественном потоке, позволит Вам видеть в разных измерениях все, что происходит, и даст возможность помочь ребенку особым дыханием, движением или мыслью, когда это будет для него нужнее всего.

    Повитуха, в порядке духовных магических действий, может и класть под спину и на живот роженицы котомку с вареным овсом, говорить разные заговоры и молитвы, которые ей передались по роду от предыдущих баб-повитух или установлены Волхвами Ведического Православия. Были такие отцы, которые в ледяной воде ребенка купали. Ставилась большая кадка на печи, а печь растапливали до жару в комнате. Дед приносил из родника воду со льдом и выливал в кадку, и после того, как дитя родилось, окунали его в эту воду. А затем растирали маслом и в первую рубашку, вышитую оберегами, одевали, и в тулуп заворачивали либо же возле печи обсушивали, таким образом, приобщая в первые минуты жизни к роду своему. Если же в семье уже были дети, тогда надевали распашонку предыдущего ребенка, чтобы дружные они были. Можно надевать распашонки детей из рода Вашего, племянников.

    Так делали лишь казацкие семьи, которые берегли этот обычай в своем роде, ибо передавался он испокон веков. Так рождались будущие характерники, и, чтобы большую силу в теле имели, и руководить ею могли, делали над ними сие лишь самые старшие в роду, которые силу тайную в себе имели. Так у ребенка мощнее развивались защитные резервы организма и включались сверхчеловеческие способности. Но это нужно делать умеючи, ибо от неумелой руки может умереть ребенок. Если же в Вашем роду такого не было, и Вы или мать, которая в это время особую связь с ребенком имеет, страх чувствуете или неуверенность какую, то нельзя делать этого, ибо лишь навредите ребенку.

    Когда родился ребенок, баба-повитуха или отец прикладывает его к маминой груди. Очень важно в первые часы и минуты дать ребенку сосать мамину грудь, которая выделяет молозиво. Чрезвычайно ценное это первое молоко для ребенка, оно полно витаминов и нужной желудочно-кишечной микрофлоры. Имеется несколько моментов, которые нужно отметить: нельзя отлучать мать от ребенка, чтобы избежать испуга и переживаний. Ребенок возле матери будет спокойным и будет хорошо развиваться; нужно сразу приложить к груди ребенка, чтобы у него сработала врожденная способность к сосанию и первое питание было именно молозивом, которое в первые два-три дня молоковыделения является густой клейкой жидкостью желтого цвета. Оно богатое на питательные вещества и имеет в себе материнский дух (информационную составляющую), который поддерживает развитие ребенка.

    При таком подходе ребенок легко и естественно переходит от жизни в матери к жизни снаружи. Последующее кормление также должно осуществляться только молоком матери из груди. Без всяких кипячений и заменителей. Кратковременное влияние прохладной воды на кожу ребенка (в виде быстрого погружения или обтирания) чрезвычайно сильно стимулирует защитные силы и развитие младенца.

    Первые девять месяцев кормления ребенка являются очень важными. До пяти месяцев закладывается работа кишечника на будущую жизнь. Поэтому нежелательно давать ребенку какое-то другое молоко, например коровье. Коровье молоко содержит вдвое больше белков, чем мамино, и поэтому оно плохо усваивается детским организмом. Вместо того чтобы приносить пользу, оно начинает гнить, что поражает кожу, слизистые оболочки, дыхательные и пищеварительные пути. Врачи это считают снижением пассивного иммунитета и слабой выработкой активных иммунных качеств.

    В действительности за первые два-три месяца ошибками в питании мы подрываем организм ребенка, со временем наблюдая развитие болезней, заложенных в первые месяцы неправильного питания. Если молока недостаточно, то желательно договориться со своей подругой или какой-то доброй женщиной, у которой много молока, и она может выступить молочной мамой (кормилицею). Но помните, эта женщина заложит в Вашем ребенке через свое молоко и свои духовные стремления и жизненные силы, поэтому необходимо, чтобы она была с Вами одного духовного уровня. Подкармливать ребенка нужно с одного года свежевыжатыми фруктовыми и овощными соками. Очень хорошо, когда мама перед кормлением подержит еду у себя во рту, а затем даст ее ребенку, это способствует ее обезвреживанию и предварительной обработке.

    Закрытие Врат Нави. Сливки, или омывание рук.

    Женщина все время, от начала потуг, которые открывают врата Иного мира — Нави, и до сливок, которые закрывают врата Нави, вместе с повитухой и ребенком находится под его воздействием. Это мир, из которого приходят души в мир Яви и куда они идут, чтобы заново родиться на земле сей. Если же душа не нуждается в рождении, она идет в Правь. И только по большой необходимости да по зову своего рода может вернуться на землю. Если душу не звали к рождению, и ребенок зачинался случайно, то во время рождения, когда открываются врата мира Нави, может войти в ребенка дух навича (существа, созданного плохими намерениями темных людей, магами и черными колдунами). И тогда рождается оборотень, убийца, вор и т. п. Мир Нави опасен для тех, кто от Богов Родных отрекся, родовые знания говорят, что мы православные родноверы — Нави не боимся, ибо Навь не имеет силы против нас. Кто несет в себе Ведогонь Сварожий, для того зло не существует, ибо мы сами творим свой мир. Таким образом, люд православный, имея веду Родосвета, знает духовные состояния, обереги и обрядодействия, которые ограждают нас от влияния Навного.

    Врата Нави закрываются повитухой первый раз вечером после родов, когда повитуха омывает ребенка. Выливает воду от купели на заре. Закрываются врата Нави для ребенка, что ограждает его от болезней и внезапной смерти. Второй раз закрываются на третий день после родов, когда баба-повитуха омывает женщину. Закрывает Навь для женщины, чтобы болезни разные не цеплялись к ней и не забирали жизненной силы. Рано утром, когда всходит солнце, непочатой святой водой (освященной на капище, жаром из жертвенного огнища), повитуха поливает водой роженицу, начиная с головы, приговаривая:

    Святой водой омываю,

    Врата к Нави закрываю,

    Пусть та чорноба, которая в Явь забрела,

    Сгорит вся дотла,

    А те чорнобожичи, которые прицепились к роженице,

    Пусть утонут в этой воде.

    Все черное и злое

    Пропадет над тобою,

    Опять омываю и врата закрываю,

    Закрываю врата трижды,

    На все стороны и на все миры.

    Вся чернота в Навь отойди.

    Пусть душа (имярек) светлая и чистая

    Водой Даной святой омоется

    И в воды Земли Матушки сольется.

    И в третий раз пусть врата закроются.

    И на сороковой день, утром, после восхода солнца, повитуха закрывает врата для себя. Этот обряд называется Сливки, или смывание рук. Призывались все женщины рода, роженицы и ее мужа. Повитуха наливала в миску до краев (чтобы всего в доме достаточно было) освященной воды из трех источников, настоянной на угольках, взятых из священного капища. Клала туда ягоды калины (чтобы роженица была красивой и здоровой), зерна овса, хмель, конопляное семя и зерна ржи (чтобы могла еще родить детей), дубовую щепу, хлеб. На пол кладется прялка или гребень, если девочка, когда мальчик — топор. Роженица правой ногой становится на топор, прялку ли и вздымает правую руку, на которую повитуха льет воду, из левой же руки роженица выливает немного воды. Заговор, который при этом говорит повитуха, очень древний и сильный, его только из уст в уста передают. Ибо он вибрацию имеет, которая с Мокошей в ее суть сливается. Поэтому здесь его мы оглашать не будем, в целом все, что она говорит, должна слышать лишь роженица да иногда семья, если это их касается. Дальше руки менялись, это делалось трижды, а затем все эти действия повторяла и повитуха. После обряда повитуха и роженица с младенцем на руках, и все присутствующие женщины трижды обходили вокруг стола посолонь в знак присоединения к силе Богов Прави в Великом Триглаве Миров.

    После сливок в тот же день (сороковой день после родов) проводятся освящения ребенка в Родную (Родовую) Веру и принятие в род. Обряд проводит волхв, или ведун. На освящение ребенка приходит весь род, взрослые и дети. По сути, это первый день, когда ребенка показывают всем. По тому, как проходит обряд освящения, можно судить о судьбе ребенка. Родители и деды по завершении обряда могут расспросить волхва, что предвещали Боги их ребенку. И если волхв не видит предостережения, может рассказать им, как лучше воспитывать ребенка, какие Боги выступают его покровителями, на каком пути жизни он может больше преуспеть, кто из Богов отвернулся, если такое произошло, а кто был более благосклонным. Часто Боги указывают на того человека, который по сердцу будет ребенку, и будет иметь для его воспитания и развития главное значение. Важно, чтобы все делалось по обрядам родовым, тогда и судьба ребенка будет легкой и хорошей.

    К обряду освящения нужно тщательным образом готовиться. Еще до рождения ребенка нужно подумать, кто станет Божатыми для него. Это может быть как супружеская пара, так и молодые, и неженатые парни, и незамужние девушки. Есть обычай брать несколько Божатых, по две пары. Но чаще берется одна пара, те близкие люди, которым можно доверить ребенка, если родителей вдруг не станет. Очень хорошо, если такой парой выступят супруги. Доброй приметой является, когда Божатка при надежде (ожидает ребенка). Божатые должны отдавать себе отчет в том, что, держа к святому Алатирю (алтарю) ребенка, они берут на себя ответственность перед Богами в случае смерти кровных родителей (в худшем случае) взять его к себе и вырастить как своего. Эти случаи, безусловно, одиночные, и все же ответственность очень большая. Божатые выступают духовными наставниками ребенка на всю жизнь. Божатые вместе с родителями проводят все вековые посвящения. Учат Богов почитать (славбам и молитвам) да род развивать (умению и ремеслу всякому). Если божатко — девочка, особенно ответственная роль у Божатки, если же мальчик, у Божатого. Обряд посвящения полностью описан в духовном издании Родового Огнища, в книге Малый Требник Родной Православной Веры, и каждая семья, которая хочет приобщить своего ребенка к своему роду, Богам и Предкам, должна его знать и хорошо приготовиться.

    Для освящения Божатые должны принести крыжмо (белое чистое полотно, без всякого шва), из которого затем мать вышьет рубаху, а также образы Богов (писаные) или малые кумиры (обязательно Лады, Сварога и Божича), калач или красивый каравай. Родители же должны приготовить серебряный или золотой нагрудный Алатирь (оберег), 10 восковых свечей, два вышитых рушника (которые будут нужны, сберечь к свадьбе и передать затем детям), тулуп, зерно пшеницы, хлеб, землю из-под плодоносящего дерева, если девочка — яблоня, вишня, груша, если мальчик — дуб, ясень, и сушеную траву бессмертника.

    Заканчивается обряд угощением всего рода, во время которого волхва и бабу-повитуху сажают на почетное место за столом, а роженицу на тулуп, вывернутый шерстью вверх, как знак благословения Велесом молодой мамы и ребенка. Тулуп на лавку должна расстелить баба-повитуха, которая является жрицей Велеса. Повитуха на освящение должна сварить горшок каши и борщ. Борщом нужно угостить всех присутствующих как ритуальным кушаньем, символом солнца и буяния жизни. Горшок каши после угощения борщом разбивался, разбивает его самый ловкий (спорый) мужчина в роде. Он как бы символизирует собой яйцо, из которого рождается мир, в данном случае ребенок. После этого он и продавал комочки каши, каждый из гостей брал ее, желая здоровья ребенку и роженице. Повитуха же приговаривает: Роди, Боже, рожь-пшеницу, а в запечке — детей копну. Когда же кашу покупают Божата, она отвечает так: Роди, Боже, рожь-пшеницу, а кумам — детей копну. Потом повитуха обрядово разносит гостям сурицу (молочный квас) и тарелочку, на которую для роженицы бросают деньги, чтобы положить их на зубок ребенку. После сливок и Освящения баба-повитуха навсегда остается очень уважаемой в сей семье. Ее принимают как свою бабушку, которую всегда приглашают на все родственные праздники.

    Предки славян и ориев говорили, что каждый человек, который хочет жить духовно и материально гармонично, в здоровье и счастье — должен выстроить, организовать свой дух. Делалось это с помощью родовых и общинных, возрастных посвящений. С рождения и до старости, мы проходим разные этапы духовного и физического развития, и каждый предыдущий этап необходим, он выступает запорукой дальнейшего совершенствования и утверждения. Это как в строительстве — сначала фундамент, затем стены, потом крыша. Переходные периоды с одного этапа на другой отображаются определенными изменениями в психике человека, поэтому они должны проходить ярко и качественно. Без поддержки коллектива сам человек не сможет достичь тех духовных и психических вершин, на которые имеет право по своему рождению. Поэтому наши предки очень трепетно проходили к возрастным посвящениям, которые проводились отдельно, как для мальчиков, так и для девочек.

    Что такое возрастное посвящение?

    Первое возрастное посвящение у каждого ребенка происходит при его Имянаречении — посвящении и принятии в род. С тех пор духовным опекуном ребенка становится Коляда-Божич.

    Что же такое возрастное посвящение? Мы все понимаем, что для того, чтобы родилась пшеница, зернышко должно умереть. Да, это грустно, зернышка больше не будет, но родится колосок. Это что-то совсем новое, но также красивое и полезное. Так же и посвящение — переход из одного возрастного состояния в другое — является делом серьезным. Если зернышко качественно не переродится, колосок никогда не родится или будет хилым и не даст хорошего урожая. Так ребенок перерождается в девочку, девочка — в девушку, девушка — в весту, веста — в женщину-берегиню, женщина — в мать, а мать — в бабушку. Каждый период должен быть пройден качественно и до конца. Поэтому он носит свое название и символизирует определенное состояние души (психическую зрелость) и те знания, и умения, которыми надо владеть. Иначе девушка, не пройдя свое посвящение в весту, останется маленькой девочкой и не станет берегиней ни для своего мужчины, ни для семьи.

    Мужчина, стремясь найти свою половину, в первую очередь ищет свою берегиню, женщину, с которой он бок о бок пройдет дорогу жизни, пронеся огонек своей любви. Женщина, которая душевно не стала берегиней и не имеет такого качества, она играется, как маленькая девочка, обижается, капризничает и не может быть доброй мамой для своих детей. Такая девушка страдает в семейной жизни, страдает и ее муж. Так молодые, не став взрослыми, расходятся, но часто с детьми на руках.

    Правильное воспитание позволяет своевременно, в соответствующее время, получить наибольшее количество знаний, умений и навыков, которые подготовят девушку или парня к новому отрезку жизни и будущему самостоятельному развитию.

    Возрастное посвящение — это рубеж между обоими состояниями. Нет ни прошлого, ни будущего, а нынешнее непонятно. Период рождения новой личности, девочки или девушки, жены или матери. В это время община, коллектив, семья играют большую роль в утверждении члена своей общины в новом качестве.

    В обычном обществе, которое проживает на определенной территории (селе), так или иначе молодые люди определенного возраста творят более или менее стойкие возрастные общности (ватаги). Преимущественно создаются они из молодежи трех возрастных групп — подростковые (девичьи и мальчишечьи), юношеские (девичьи и холостяцкие), женские и мужские.

    Каждая такая общность, имела свой статус и значение. Поэтому оно определяло и закладывало те высшие моральные личностные качества, которыми должны были овладеть молодые люди, входящие в него. Принимали в такие группы лишь тех претендентов, которые имели соответствующий возраст, определенные умения и жизненную установку на взаимопомощь и взаимовыручку. Каждый из новичков должен был пройти соответствующие испытания и доказать свои знания, умения и добрую волю, и только тогда община решает, берет ли она к себе нового члена или нет.

    Таким образом, воспитание происходило не только родителями, но и общиной, улицей, в лучшем понимании этого явления. Ребенок, воспитанный в условиях природы, и соответствующего коллектива — более трудолюбив, с уважением относится к родителям и ценит поддержку друзей.

    Мальчику, который не прошел этих посвящений в жизни будет трудно даваться возможность проявить себя как мужчине. Так же девочке, не имея нужных качеств и умений, а главное понимание своей миссии в жизни, трудно будет найти того человека, который ей нужен для счастливой совместной жизни, и реализации себя в обществе.

    При прохождении посвящений у ребенка стираются негативные модели поведений родителей, объясняются и развиваются важные качества своего и противоположного пола. Вводятся новые позитивные образы и качества. Индивидуальная работа с ребенком позволяет переработать его внутренние страхи и задавленность.

    Последняя задача — это создание образа счастливого будущего ребенка, которое будет соответствовать его призванию.

    Повивальные бабки много знали о жизни,

    и славяне особо их почитали

    8 января — праздник повитух и акушерок

    В день Бабьих каш принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.

    Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы.

    Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах.

    А еще, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь.

    И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену! И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!

    И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.

    Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.

    Поделиться162012-03-22 14:01:08

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Структура заговора у славян

    Как излечиться, если не помогают многочисленные таблетки? Как защититься в этом безумном мире, где обман правит бал, а подлость процветает? Как сохранить семью, когда разврат и свобода чувств приводят к краху четыре семьи из пяти? Как вернуть отца ребёнку? Как обеспечить себе и своим близким достойную жизнь и безопасность? Как оградить детей и внуков от многочисленных опасностей?

    Список проблем человеческих бесконечен, а жить хочется здесь и сейчас. Причём как можно лучше.

    С древних времён люди решали эти и многие другие вопросы, разрабатывали методики и передавали из поколения в поколение наиболее действенные из них, шлифуя и оттачивая их веками, доведя до гениально простого и действенного метода, называемого в народе заговоры. Именно благодаря этому бесценному наследию предков, его счастливые обладатели способны существенно улучшить свою жизнь. Для этого необходимо лишь знать нужный действенный заговор и уметь умело им воспользоваться. И житься будет легко, счастливо и свободно.

    Что есть заговор?

    Заговор — оформленный текст, имеющий магическую силу, могущий привести к желаемомоу результату. Структура заговора у славян:

    1. Молитвенное вступление (обращение к нужным силам: дьяволу или богу): эта часть Заговора — одна из позднейших, сформировалась после охристианивания языческой Руси.

    2. Зачин (путь): субъект — движется из посюстороннего мира в потусторонний, преодолевая соответственно 3 (сакральное число) границы: — порог — ворота — чисто поле …

    3. Эпическая часть (сужение пространства): в центре — сакральный персонаж:

    персонаж обязательно должен иметь имя, а знать его и его имя- это дает власть над этим персонажем.

    4. Заклинание (просьба, желание, приказ (первоначальный вариант)): самая древняя часть Заговора, восходит к описанию действий колдуна — некой магической формуле.

    5. Закрепка (нейтрализация ошибки, завершение Заклинательной части): упоминание крепких предметов, чтобы смысл Заклинания не изменился.

    6. Молитвенное завершение (зааминивание): появилось, как и 1. под влиянием христианства, необязательная часть.

    Ритмика и поэтика:

    Ритмическая единица — 3 — калон (синтагме). Заговор часто имеет определенное количество слогов, используются анафоры, эпифоры, часто параллелизм, эпитеты — как постояные, так и сквозные (употребляются с разными словами на протяжении всего текста).

    Главная задача Заговора — переход из одного пространства в другое, преобразование хаоса в космос.

    (пример составлен по мотивам древних заговоров)

    Обращение к богам, к силам природы

    Выйду я, перейду чрез порог — посмотрю вокруг.

    Выйду за ворота — меч достану.

    И пойду чрез чисто-поле.

    3. Эпическая часть (сужение пространства):

    В чистом-поле дуб вековой стоит,

    А в листве-ветвях Змей сидит.

    Дай же мне, Князь Теней, силы-мудрости,

    Как у Змея предревнейшего.

    Камень — вечен, Меч — надежен…

    Гой! Да будет так!

    Заговор (или наговор, заклятие, примолвка) принадлежит к области народных верований, пришедших из древнеславянских верований.

    При помощи заговора человек или заговаривает, то есть останавливает, действие благодетельных или вредных сил природы, или наговаривает на другого что-нибудь вредное или хорошее. Возникший из древнеславянских молитв и заклинаний, заговор основывался изначально на силе человеческого слова, потом на авторитете призываемого в нем божества, далее — на авторитете заговаривающего лица и его убеждении; вся сила заговора в точном произнесении известных слов и исполнении сопровождающих обрядов. Первоначально, наши предки, силою заповедного слова заговор надеялись принудить боготворимые силы и явления природы ко всему, что им угодно, и прибегали к заговорам весьма часто.

    С течением времени круг применения заговора сокращался; и наконец, таинственные формулы перестали быть доступными всем; выделился особый класс людей, ведающих таинственную силу обрядов и молений и умеющих совершать эти обряды. Люди эти — знахари, ведуны, колдуны, волхвы и т. д. В дохристианскую эпоху в заговорах обращались преимущественно к силам и явлениям природы. Обращения к солнцу, месяцу, звездам, заре, ветрам, огню, грому, дождю и т. п. — наиболее часто встречаемые в заговорах. И, только с принятием христианства стали появляться обращения к Спасителю, Богоматери, святым.

    Все заговоры делятся:

    1) Заговор с действиями, ритуалами, обрядами.

    2) Заговор без ритуалов и обрядов. Действия, ритуалы и обряды были весьма многочисленны и разнообразны. Наговаривали на различные предметы: соль, мыло, белила, кости мертвецов, воду, оружие, вино, уксус и т. д.

    Почти на все случаи были особые заговоры и особые действия, их сопровождающие. Наибольшею популярностью и уважением пользовались и пользуются многочисленные заговоры, имеющие врачебную цель и часто помещаемые в лечебниках и травниках.

    Произносились заговоры вначале зычным голосом, а потом, особенно лечебные заговор — шепотом (шептания).

    Заговоры — это очень древний вид лечения, дошедший до наших дней.

    Но, самое главное — если вы не верите в чудодейственную силу заговоров, то лучше не беритесь за это дело.

    Поделиться172012-03-22 14:08:05

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Древние славянские заклинания и заговоры

    Заговоры и обереги — это древние заклинания. Использовать заговоры надо с соблюдением некоторых условий, они приведены ниже: Все заговоры читаются шепотом или про себя втихомолку — так, чтобы никто о том не знал, не ведал. У заговорщика непременно должны быть целы зубы, иначе сила заговора теряется. Из заговора нельзя выбрасывать не одного слова, а также нельзя прибавлять слова по своему предусмотрению.

    Человек, произносящий заговоры должен быть не пьющий, не курящий, с сильной волей. Заговор использовать только по назначению, иначе заговорщик теряет силу. Нельзя брать деньги с того, кому что-нибудь заговариваешь, тем более продавать заговоры. Положительные заговоры читаются по легким дням (вторник, среда, суббота), отрицательные читаются по черным дням (понедельник, пятница). Принадлежности, употребляемые при лечении: печная глина, уголь, соль, хлебные зерна и т.д. И самое главное правило: слово только потому обладает силой, что в нем заключена мысль. Действие заговора зависит от способности сделать живой эту мысль.

    Говор: Го — высокий, высший (голова, гора); вор — проникать (ворота). Дословно проникать в высшее (голову, миры). При помощи заговоров, наговоров, приговоров происходит воздействие на других людей или на окружающий мир — с целью достижения определённого состояния либо напротив, избавления от него.

    Заговор — это то что идет вслед за говором. Ведь говор сопровождают Мыслеобразы, и определенные Действия,обращённые к единой Цели. Наговор — это то что накладывается на говор (используется как в наузах так и с любыми предметами — вода, амулеты и т.д.).

    На Руси раньше четко различали разные действия: говорить, молвить,

    сказывать, ректи, баить — это не одно и тоже. В говоре например в отличии от речи и молвления важен ритм. Ведь именно с помощью него происходит проникновение (открываются ворота). Заговоры также подразделяются на зашептывание (слова произносятся тихо) и заклинание (слова кличут- кричат), а выбор метода зависит от поставленной задачи.

    Исходя из всего выше сказанного, можно сказать, что одного чтения заговора, без

    использования остальных элементов (ритм, проникновение, действие, мыслеобразы и

    т.д) для практических целей мало. Но даже просто ритмичный говор может

    способствовать приобретению практикующими гармонии и лада.

    Поделиться182012-03-22 14:27:33

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Таинство Волшбы в Русской Традиции

    Продолжая рассказ о Волшбе, давайте более конкретно поговорим о ней (насколько это возможно для широкого круга читателей).

    Волшба — как основа основ Законов Бытия, отображает характерную особенность Русской Традиции, развитой многовековым опытом поколений и является подлинным эталоном культурного Наследия Руси.

    Волшбе характерно наличие развитого круга специализаций высшего (Знахарство и Волхование), среднего (Кудесничество) и низшего (Чародейство и Ворожба) порядков. В соответствие с областью использования Волшбы, знахари, волхвы и отчасти кудесники — ориентированы только на общественные и семейные нужды других людей, в то время как ряд кудесников, чародеи и ворожеи (представители — только женского пола) ограничены решением проблем персонального характера. Колдовство (как отдельная практика) может относиться как к чародейству, так и к ворожбе, а сами колдуны выступать в качестве чародеев или даже ворожей мужского пола (таким образом, занимаясь так называемой женовидной магией). В Волшбе нет разделения (как в кабалистике) на белую или чёрную, а также серую и любую другую — якобы нави и ещё чего-нибудь неведомого никому кроме очередного самозванного волхва, ибо Волшба либо есть, либо её нет.

    В качестве современного примера Волшбы высшего порядка можно назвать медицину, которая в лучших своих проявлениях соответствует Знахарству. Самым близким примером Волхования может служить система образования, где типичной теоретической дисциплиной была астрономия (не путать с астрологией), а сугубо практическими науками — ведение, как хозяйства, так и войны (что тоже является прерогативой волхвов). Кудесничество как и старые добрые времена является околонаучной дисциплиной и больше всего подходит для сравнения с метеослужбой и лишь отчасти связана с наукой — аналогичной статистике. Чародейство в силу своего низшего порядка и большого потенциала в негативных практиках, осталось на своём изначальном уровне, так и не получило общественного признания — независимо от религиозных воззрений, так как не только христианство, но и русское язычество ориентированы на благополучие Общества. Ещё меньше общественного признания снискала себе Ворожба, но не только акцентом на негативные практики, а причинением вреда Знахарству и игнорированием принципов Волхования. Доступность же и простота практик ворожбы послужила большой популярности в области персональных нужд, как правило, имеющих только корыстный характер. Безусловно, многие обряды ворожбы можно использовать во Благо Общества и Природы, но практически всегда они служат интересам определённого человека, а посему являются нейтральными либо вредоносными.

    Что же относится к нейтральной ворожбе и вредоносной ворожбе, использующих принципы Волшбы?

    Вашему вниманию предлагается знакомство с русской языческой магией, на примере обрядовой ворожбы (любовной магии), покровительницей которой является Богиня Лада. Языческая магия, как и любая другая практика Волшбы, подразумевает собой не только волеизъявление, но и ответственность за свои поступки. Всё противоречащее Законам Природы — наказуемо (соответственно, в ворожбе — Богиней Ладой). Вариантом кары может являться бесплодие, либо тот самый пресловутый венец безбрачия. Благими в Волшбе являются только добрые намерения, служащие во Благо Природы и Общества, а не в личную угоду.

    Понятие нейтральной ворожбы подразумевает собой целительное средство для нейтрализации всевозможных магических воздействий, и по сути своей не является вредоносной (за исключением случаев с неверным использованием принципов Волшбы).

    Исцеление — Средство освобождения от негативных воздействий.

    Исцеление используется в случаях очевидного влияния негативных воздействий. Целью исцеления является лечение того, кто пострадал от воздействия порчи, сглаза либо иного средства причинившего вред. Исцеление всегда направлено на избавление от определённого воздействия. Задачей исцеления является достижение полного выздоровления, так как в противном случае больной может стать жертвой и самого исцеления. Это очень важно понимать, так как исцеление является таким же точно магическим действием, только встречного характера. Так же точно, как больной может стать, зависим от лекарств, так же точно пострадавший от вредоносной магии может стать, зависим от целительства.

    В отличие от лечения заболеваний в медицине, где существует множество неизлечимых болезней, волшба способна исцелить любое магическое воздействие. Исцелением же в волшбе занимаются только целители, опыт которых определяется только практикой. Так же как в медицине, может быть плохой и хороший доктор, так же точно и в волшбе целитель может быть благим и вредоносным. Самоназвание мага — целителем, вовсе не гарантирует способностей в области исцеления. Как правило, дар целителя передаётся по наследству (через поколение и по строго определённой линии), а также может быть приобретённым у какого-то целителя. Наследственность же целителя тоже не гарантирует опыта, так как этот дар может быть утрачен, даже в силу занятий в иных магических сферах. Единственной гарантией целителя может быть обильная практика, коренное происхождение (для России — Русский) во многих поколениях (с приоритетом северного происхождения), соблюдение коренной магической традиции (Волшбы) и родной (дохристианской) веры (которая включает в себя все аспекты Волшбы).

    Отвод — Средство избавления от магических влияний.

    Отвод используется с целью отражения различных форм магического влияния. Основное место отвода, во всех областях волшбы, отводится избавлению от порчи. Вопреки неформальному мнению о том что порчу можно снять, формальное существование порчи (во всех случаях, так как наведение порчи доступно практически каждому человеку) весьма устойчиво. Поэтому, при наличии порчи необходимо проведение отвода, с обязательным условием наличия адресата. В этой связи, весьма справедлив самый простой метод отвода порчи — автору самой порчи. При качественном обряде, порча отводится полностью и возврату не подлежит.

    Отвод достаточно распространён в ведовстве, благодаря использованию в нём различных зеркал и стен, которые создаются как препятствие магическому воздействию. Таким же образом отвод используется практически во всех случаях — когда возникает необходимость избавления от магических воздействий.

    Призор — Средство контроля за магическими воздействиями.

    Призор используется для нейтрализации вредоносных и концентрации благих воздействий. Призор, является самым надёжным средством защиты — в случае, когда невозможно определить природу магического воздействия. Аналогичным образом, сам призор может проводиться по особой методике, предмет которого определяется ведущим обряд.

    Призор практически незаменим в случаях, когда необходима корректировка происходящих событий. Благодаря призору, осуществляется как сокрытие, так и открытие разнообразных методов волшбы, среди которых может практиковаться способы трансформации сущностей. В основном же использование призора используется в качестве противодействия привороту, напасти, порче и сглазу.

    Наговор — Средство сохранения и восполнения магической защиты.

    Наговор в ворожбе используется как баланс или зарядка уже существующего магического влияния. Наговор может налагаться как в случае защиты от магического влияния, так и для охраны целенаправленного магического воздействия. По сути своей наговор является дополнением к какому-либо обряду, но дополнением, без которого этот обряд может не состояться. Во всех случаях, наговор закрепляет и поддерживает магические действа.

    Наговор является оберегом всевозможных приёмов ворожбы. Наличие наговора обеспечивает обряду практическую неуязвимость действа. Любой обряд, проведённый с использованием наговора, практически не поддаётся ликвидации, до тех пор, пока не будет снят тем, кто его провёл. Часто, наговор используется в качестве ключа для заговора.

    Очищение — Средство снятия негативных влияний.

    Очищение является профилактическим средством, как своего рода магическая гигиена. Очищение распространяется на все случаи, а не только на магическую сферу. Человек может накопить негатив в любом месте, в любое время, без какого-либо целенаправленного влияния. Поэтому, очищение может проводиться как обычное средство для снятия стресса.

    Магическое использование очищения, как правило, обусловлено подготовкой или завершением какого-либо обряда. Очищение — это своего рода магическая ванна, которую можно принимать при первой возможности. Несмотря на обыденность, сам обряд очищения может быть достаточно сложный, так как различные случаи в жизни имеют различные последствия. Особенностью очищения, в отличие от исцеления (внутренней направленности), является внешняя направленность. Особенностью очищения является возможность предотвращения негативных влияний.

    Понятие вредоносной ворожбы подразумевает собой вредное влияние в случаях использования относящихся к ней обрядов для реализации магических практик — с корыстной целью, либо для причинения умышленного вреда.

    В связи с чем описание было решено не давать!

    Поделиться192012-03-22 14:35:53

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Бабушка, смотрите: аисты летят!

    — Летят, доченька. Кто-то душу позвал из

    Прави. Вот и несут они им весточку, что скоро пополнение в семье будет.

    — Бузьку, бузьку, принеси Маруську! — кричали

    дети, увидев в небе аиста.

    — Это теперь Маруська, — грустно вздохнула бабуся.

    Жизнь человека в этом мире начинается с рождения, и для того, чтобы рождение было удачным и будущий ребенок владел всеми необходимыми для его рода качествами, к его зачатию подходят очень внимательно. Приняв решение. Водить ребенка, родители должны еще за год до этого обратиться со Славбою к Богам и Предкам9 своим, чтобы загодя позвать душу будущего ребенка. Проводя родовые славянские обряды с просьбой о рождении ребенка, супруги таким

    Славба — слава богам. В славянской ведической традиции молитвенное обращение к Все вышнему, непосредственно к какому-то из его Ликов (богов, ипостасей) с целью получения божественной помощи и поддержки в осуществлении нужного.

    Образом зазывали душу ребенка в Явь за 40 дней до зачатия, за девять (девятым днем считался первый день после месячныхapos;) и за три дня до священнодействия. Высчитывая дату рождения, нужно знать, что в большинстве случаев осенью-зимою рождаются дети, которые имеют духовное направление быть духовными проводниками и научными работниками (ведающие), весной-летом приходят воины (витязи), летом-осенью — хозяева (веси).

    Соответственно и зачатие должно происходить за 9 месяцев до этого. Человек является частью Природы (при Роде Всевышнем) и неотрывно с ней связан, поэтому подготовка к рождению начиналась с весны, ибо именно весной начинается Новолетие, просыпалась Земля-Матушка, начинала готовиться к новому

    Готовилась Цвитана еще с ранней весны к священному обряду. Еду варила особую, чтобы много зелени было. Каждое утро, при восходе Солнца, выбегала на гору, что за домом стояла, и молитву Дажбогу10 Ясному творила. Бывало расплачется, как ребенок, от счастья, от огромного и непостижимого счастья, которое на душу накатывает. И Солнышко тогда как-то по-особенному улыбалось, согревая по-отцовски. А вечером звала Белеса11, чтобы сон ее стерег и оберегал от беды всякой. Когда наступило утро перед Купалом12, собрала Ведунка женщин и девушек, которые хотели родить ребенка, и повела на Бабу — гору высокую, что в лесу пряталась. Издавна так ее называли. Травы там были особые и пахли по-особому. Ходили с ней те женщины, которые долго зачать не могли. Были и те, которые поневоле девственность потеряли. А еще были такие, как Цвитана, что звали первенца из рода своего.

    Весной готовились девушки и женщины к большому событию. Называли его женщины Ладиными Росами. Ладины Росы — это тайный обряд благословения женщин Матерью Богов Ладой на рождение, а порой еще и особое духовное и телесное очищение. За три месяца до Купала приходили женщины к Волхвине, которая, просматривая их прошлые жизни (воплощения), смотрела и предсказывала их дальнейшую судьбу. Давала советы всякие, как лучше тело и душу к обряду готовить.

    Лишь Православные Волхвини и Волхвы13 могли проводить этот священный обряд, ибо было для этого нужно умение особое, сильный дух и связь с Богами крепкую. Эти дни все женщины почитали, но не все на Бабью гору ходили: только те, которые нужду имели. Те девушки и женщины ежедневно Богов славили по-особому, дабы

    Те их в поле зрения своего держали и, когда время наступит, в помощи стали.

    Дажбог — воплощение Всевышнего в Солнце, Божество Света, податель благ, славяне

    считаются Дажбожьими Внуками (Детьми Света)

    Велес — воплощение Всевышнего в виде вселенской Мудрости. Славянский бог муд-

    рости, богатства, торговли, ремесел.

    Купало — летний Лик Дажбога. В данном случае праздник (20-24 июня) в его честь.

    Еда их тоже была особой: ни мяса, ни жира потреблять не должны были, только зерно всякое и каши, чтобы естество свое к зарождению новой жизни лучше приготовилось. Воспитывая дочку свою и готовя к рождению, каждая мать рассказывала ей о заветах Богини Мокоши14, как в чистоте кровь рода беречь и семью творить вер-

    но. Сию науку девушкам давали после возрастного посвящения — обряда Лельника— 14 лет. Каждая девушка ведать должна была, что в первый раз с мужчиной соединяясь, оставляет он в ней свой образ духа и тела. Оттого все дети, которых она родит, будут из рода того первого мужчины. Поэтому было очень важно первый раз на священное супружеское ложе лечь именно с любимым мужем своим. Горе тем, кто этого не ведал и род творил. Но бывало, что матушка Леля, Богиня Любви, через любовь чистую и сильную очищала девушек, с которыми невольно беда

    бесчестия случилась. Да случалось это не всегда, так как для этого надо обоим супругам иметь Дух и Душу очень светлыми, поэтому дабы помочь им, проводился обряд очистительный.

    Обряд Ладиных Рос позволял Волхвиням снимать с девушек, которые добродетель потеряли, печать мужа того, который первым был и не женился. Но не всегда это позволяла Богиня Карна15 делать. Когда Карна крыльями вокруг девушки хлопочет да извивается и тоскливую песню поет, отправляет ее Волхвиня домой. Значит, сама виновата в том, что случилось, и выводов правильных с содеянного не сделала — душа ее в похоти и гордыне погрязла. Были женщины, которые не могли зачать и выносить детей. К таким Волхвиня призывала Богинь и

    слушала, что они ей скажут. Одним помогали настои травяные, других она водила в мир Иной к Богам и Предкам, чтобы те позволили ей ребенка родить. А бывало, что много беды в прошлом женщина наделала, судьбу свою будущую исковеркала сильно, на что Богиня Карна другим Богам указывала, и те не позволяли ей детей в этой жизни иметь. Тогда она умирала бесплодной, не оставляя следа на земле по роду своему. Коль дело обстояло так худо, с позволения Волхвов и согласия рода мужчина имел право покинуть такую женщину. Если же она опомнилась и исправляла собственную судьбу, живя благо по заветам Покона Рода Всевышнего, трудясь над душой своей, то дарили Боги женщине ребенка независимо от ее возраста.

    Православные Волхвини и Волхвы. Православие — славление мира Прави. Название этнической (родной, старой) веры славян. Волхвы — мудрецы, философы, целители, Волхвини, Волхвы — женщины и мужчины — священники наивысшего посвящения (сана). 4

    Мокоша — воплощение Всевышнего в Земле. Богиня Земли, рождения, приплода, судьбы. Заветы Макоши — наставления о духовной и телесной (генетической) чистоте рода. Запреты на кровосмешения, женитьбу на людях иных рас и т.д 5

    Богиня Карна — давнеславянская Богиня, которая возвращает человеку все доброе или плохое, что он когда-то сделал. Вынуждает человеческую душу искупать вину и понести наказание за прошлую несправедливость.

    Бывали также девы, которые звали души определенные, в которых их род нуждался. К ним Волхвиня особенно относилась, брала на Гору еще задолго до восхода Солнца. Звала также она и других Волхвов, и вместе они творили путешествие духовное к Богам в Правь и Навь ходили, роды человеческие в Иных мирах просматривали, с Богами и Душами говорили, чтобы отыскать и позвать Душу того, кто в Яви больше всего нужен. Когда находили, то посогласию обоюдному вместе с Богиней Долей нить жизни души той в Явь притягивали. И когда время наступало, Матушка Лада вкладывала душу ту в лоно женское, и начинало биться сердце жизни новой.

    Бархатная тьма теплой ночи еще лилась сквозь оконное стекло, когда в него вдруг постучали. Вставай, Цвитана! Ну же, доченька! Зарю проспишь, коя в помощь нам идет, — тихим, но слышным голосом молвила Ведунка. Как будто напуганная птица сорвалась молодая женщина с кровати. Дай поцелую, — обнимая, прошептал муж. Гордан, любимый, спешу. Слышишь, бабка Славуня зовет. Но ты и сам вставай! Тебе же в рощу, к дубу заветному! Сердце мое, — еще раз нежно прижал Гордан свою любимую к груди, — пусть Боги помогают!

    Уже было достаточно светло, когда две женщины пришли на Девичью гору. Ты все сделала, как я велела ? Да, бабушка. — ответила Цвитана. Ну что же, пусть

    Боги нам в помощи станут!

    Потом, вспоминая, что происходило на Торе, Цвитана помнила только, как всходило Солнце, и она, сбросив белоснежную рубашку, купалась в росе. Высокие травы, наполненные соком и небесными слезами, омывали молодое тело, которое, словно губка, впитывало вместе с солнечным лучом нектар благоухающих трав. Или от Славуниного узвара, или от самой купели Цвитана блуждала по иным мирам впервые в своей жизни. Ее сердце так сильно любило эту землю, что казалось, будто сама Лада Богородица и Мокоша Матушка стояли рядом, нежно улыбаясь своей любимой дочке. А она, словно пчелка, пила сладкую сурицу родной земли, славя Всевышнего,

    Богов и Предков, благодаря Их за свое рождение и сотворение мира, в котором она живет. Еще мгновение — и Цвитана, как будто снежинка, растаяла бы в этой безграничной любви. Мама, мама! — послышалось где-то совсем рядом.

    Она оглянулась и замерла: в траве стояла маленькая девочка лет пяти и звала ее. Цвитану. Мама, почему не отзываешься, неужели ты меня не слышишь? Я уже заждалась. Все зову, зову.. Белокурая девочка кулачком вытерла увлажненные глаза. Цвитана поднялась из травы: Как тебя звать, дитятко?

    Маленькое создание подняло изумрудные глаза: Когда-то вы звали меня Ясной, а потом Рогнидой. Какое имя в этот раз дадите? Выйдя из оцепенения, Цвитана наконец поняла, что эта девочка — ее будущая дочь: А какое ты хочешь, доченька ? Девочка улыбнулась. Цвитана потянулась обнять ее, а та, словно маленький котенок, запутываясь ногами в траве, пошла навстречу и где-то посредине дороги остановилась. Мне уже время идти, но я еще приду к тебе, матушка. Вдруг все исчезло, как и появилось, осталось то ли чувство материнства, то ли маминой нежности.

    Ясна, — шептала Цвитана, — Рогнида.

    Заканчивались Ладины Росы под вечер. Между тем община в Боголесье готовила праздник Купалы. Женщин и девушек, которые рано утром на Ладины Росы ходили, не должен был видеть никто. И общаться им во время обряда было зaпрощено. Там, на Горе Святой, Светом Рода Всевышнего16, Силой Богов Родных и духом своим снимали Волхвини с душ и тел девичьих нечисть всякую, очищал и да благословляли на рождение светлое и правое.

    Когда наступало время солнцеворота, наибольших праздников в году, приходил в село Волхв-Рахман. Святой старец, который в мудрости своей от земных благ отрекся и полностью посвятил свою жизнь познанию Бога Всевышнего и служению роду земному. К нему в лес старейшины еще с вечера посылали самого старшего и почтеннейшего огнищанина17. Приглашали его святой обряд провести: поженить Огонь с Водой и пары соединить, чтобы род счастливо множился. Поэтому должны были девушки быть чистыми и иметь помыслы праведные, ибо ничто от него не спрячется, все ведал старец и знал, что было, есть или будет. Когда уже хорошо смерклось, подводила Волхвиня к священному огнищу девушек и женщин, которые в сию ночь души детей призывали, и становились

    они по левую сторону от Волхва.

    В роще было людно, огонь полыхал так ярко, как будто хотел собой осветить всю землю, окутанную тьмой ночной. Цвитана, как и другие женщины, одетая в белую длинную сорочку, заправленную в плахту, держала в руках венок. Это был непростой венок: туда были подобраны травы особые, сорванные после заговоров древних, во время нужное. Женщины становились за Волхвом, а на другой стороне толпились мужчины. Все сошлись, Славуня? — громко спросил Волхв. Да, все! Можно начинать. Волхв поднял руки к ночному небу, на котором звезды, как будто очи, светились к людям. Отец наш, — громом разнеслось по роще, казалось, всколыхнулись дубы, — Роде Великий/ Ты тот, который породил Правь, Явь и Навь. Ты есть Бог Богов наших и всему роду Божескому начало. Молитва заставила людей стихнуть, а все вокруг будто зазвенело серебряным звоном. Тучи расступились, и зори засияли, как самоцветы. УЦвитаны дух перехватило. Она видела, как волнуется среди других мужчин ее Гордан. Такие мгновения никогда не забываются: мгновения, когда Боги ступают на Землю.

    Свет Рода Всевышнего — сознание и дух святого Всевышнего Бога, которые проявляются из Ока Рода (Алатыря, Центра мироздания), энергия жизни и творения, которая питает, оздоравливает и очищает все сущее.7

    Огнищанин — благородный человек. В славянской ведической традиции огнищанин — это носитель божественной Искры Духа, праведный человек, дважды рожденный (принявший духовного учителя как отца).

    В том волнении Цвитана не заметила, как подошла её очередь. Славуня врала ш руку женщину и подводила к Волхву. Так было и с ней. А чья сия жона есть? — по обычаю спросил громким голосом Волхв Моя, Батюшка, — сказал Гордан, выступивши вперед.

    Каждый мужчина приносил дары Богам за будущего ребенка. Если отец хотел сына, дарил на Храм меч или плуг. Гордан же принес полотно белоснежное и ожерелье

    золотое. Все дары складывали возле жертвенника, дабы просеклись они духом святым Богов Родных и видели Предки Святые, что ведает род земной, что вечно, а

    Для того, чтобы наполниться Божественной энергией счастья и любви, и все верно сотворить, попробуйте духовную практику

    Соединения с Божественной Силой Любви и Счастья

    Для этого займите удобное для вас положение (сидя или лежа). Обратитесь к своему телу, попросите его расслабиться, представьте себе как волна расслабления и приятной тяжести проходит от макушки до кончиков ног. Вспомните самые счастливые моменты своей жизни, когда вы ощущали полное единство со всем миром. Увидьте, ощутите, услышьте — воссоздайте в мельчайших деталях тот миг, когда вам действительно повезло. Вспомните вкус победы, радости и счастья. Представьте, что эта ситуация светится ярким светом Божественного благословения, Любви и Счастья. Далее вспомните еще один яркий момент Удачи, Счастья и Силы. Моргните несколько раз, не открывая глаз, представьте себе, что вы смотрите как бы сверху на жизненный путь, который вам пришлось пройти. Увидьте, как на вашем пути светится много огоньков — счастливых ситуаций. Представьте, как Божественный Свет Удачи и Счастья от различных счастливых случаев сгущается, становится похожим на маленькую, удивительно яркую звезду. Звезду, которая находится возле вас, она подлетает еще ближе и садится вам на ладонь. Подержите эту звезду на ладони правой руки и ощутите радость, покой и уверенность. Теперь осторожно сожмите кулак. Ощутите, как тепло и свет пульсируют в вашей руке. Осторожно приложите ее к сердцу. Почувствуйте, как ваше сердце и звезда Божественной Силы, Удачи и Любви соединяются, и бьются в унисон.

    Почувствуйте себя абсолютно счастливой. Пошлите луч своей любви и благодарности Богу. Почувствуйте, как в ответ вы получаете еще больше энергии Любви и Благословления. Глубоко вдохните. Ощутите полное единство с Богом и его благословение. Откройте глаза. Если когда-то вам будет необходима Божественная сила

    Любви и Счастья, просто прислушивайтесь к биению своего сердца.

    Поделиться202012-10-17 15:35:32

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    На праздниках, привязанных к солнечному календарю, существует коллективная форма обряда очищения так называемое ldquo;хождение по углямrdquo;. Природа огня – отдавать, дарить. Вникните в суть пламени спички или фитилька. Поработайте со своей интуицией. Возможно, ваша Родовая память и откроет тайны Огня.

    Нашего современника часто берет оторопь, когда его ближние вот сейчас идут по красному, пышущему жаром ковру из березовых углей. Но человек, готовый пройти по ldquo;огненному ковруrdquo;, крепок разумом, а сердце его наполнено чистыми помыслами. Ведь эта форма очищения огнем подтверждает что ldquo;внуцам божьимrdquo; подвластны Стихии. Хождение по ldquo;огненному ковруrdquo; – это одна из магических практик. В таком состоянии язычник ощущает себя ближе к богам и предкам, получая от контакта с огнем не боль и страдания, а внутреннюю силу. Действительно, большинство из тех, кто ходил по углям, отмечали чувство облегчения и наполнения силой, при этом пятки не прижигали. Загадка? Но не для тех кто прошел.

    Но хотим предостеречь: если вы никогда не делали этого, а насмотревшись по видео как делают это, к примеру, жители Болгарии в своих национальных одеждах, решились, и среди ваших друзей нет такого, кто ранее это делал – скажем сразу, что затея ваша довольно легкомысленна. Ограничтесь лучше очистительными прыжками через костер. Эта форма достаточно распространена и не требует магической и психофизической подготовки.

    Поделиться212013-12-02 19:30:02

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Славянский ритуал освящения воды

    Воду наговаривают и используют для умывания. Можно также вылить в ванну.

    Славянский ритуал освящения воды

    Род Всевышний! Зову Свет твой живительный!

    Силу Отца Сварога и Лады Матушки,

    и всех Богов Светлых,

    придите и благословите воду сию!

    Дана-Водица, живая криница, я тебя из рога лью,

    Принеси нам здоровье и очисти тела,

    освети нам помыслы,

    как утренний луч луга и леса родные освещает.

    Жизнь в тебе народилась, обнови же

    и обогати жизнь в телах и душах наших.

    Пусть сила будет в роде нашем,

    пусть дети наши станут десятикрат сильнее,

    в двадцать раз богаче,

    да в сотни раз мудрее нас!

    Пусть будет так! Слава Родным Богам!

    Поделиться222013-12-02 19:50:12

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Ритуал для открытия путей к исполнению желания

    Семидневный ритуал на открытие путей

    Этот ритуал предназначен для открытия путей к исполнению какого либо желания. Это привлекающий ритуал, так что нежелательно проводить его для удаления чего бы то ни было из своей жизни.

    Большая (высокая) восковая свеча. НЕ ЧЕРНАЯ ни в коем случае.

    7 небольших ключиков

    Небольшой кусочек бересты.

    Ритуал желательно проводить в начале солнечного месяца на растущей луне.

    Для начала чётко формулируете свою мысль и записываете её на дощечке так, как будто у вас уже это есть. Например отлично сдал сессию получил прибавку к зарплате. Точность формулировки имеет роль.

    На своём домашнем алтаре в понедельник с утра, на рассвете после обычного славления Велеса и принесения малых треб устанавливаете на бересте обмазанную мёдом свечу, в нее через равные промежутки втыкаются семь иголок, на них вешаются ключики.

    В это время должен гореть требный огонь от которого зажигаете свечу.

    Читается став славления Велеса.

    Дальше читается потвора

    Как огонь горит, как вода течет, как птицы летят, как звери бегут

    Так то Велес дороги открывает, замки отпирает, преграды убирает.

    Семь дней свеча горит, семь ключей на ней висит –

    Ключи падают, замки открывают, дороги моему желанию отпирают

    Во славу Велесову, по моему слову, слово моё крепко

    На горящую свечу повторяется вслух своё желание. Свеча горит до тех пор, пока не падает иголка и ключ. После этого свеча гасится пальцами аккуратно, чтобы не уронить остальные ключи. Упавшие иголку и ключ не трогать!

    Повторять семь дней пока не упадут все иголки с ключами. На седьмой день после того, как упадёт последний ключ вытащить бересту и сжечь её там же. Ключи, иголки, остатки воска и пепел от бересты не выкидывать, а спрятать в доме рядом с дверью (под порог положить).

    Требный огонь — это огонь который зажигается на алтаре в качестве малой требы

    Поделиться232016-11-10 11:40:50

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Что дает такое вхождение.

    Первое и самое главное – доступ к Родовой памяти. Души накапливают информацию. И души ваших родичей готовы этой информацией с вами поделиться. Ведь вы их родич! Свой!

    Второе — Защита. Род защищает своих родичей. Всех без исключения и всегда.

    Третье. Вам становится доступна энергия Родового огня. Она органичным образом вплетается во все, что вы делаете, усиливая результат, иногда в разы.

    Ну а теперь техника. Их две. Детская и взрослая.

    ДЕТСКАЯ ТЕХНИКА ИЛИ НА КАРАНДАШ

    Представьте себе карандаш как можно четче, грифель, одетый в деревянную рубашку, цвет грифеля, как заточен, какого цвета деревянная рубашка, даже следы зубов, когда в задумчивости вы этот карандаш грызли . и перенеситесь в детство, к тому эпизоду, что в вашей памяти связан с именно этим карандашом!

    Не желайте вспомнить, а просто станьте собой тогда . Это главное.

    Как вы понимаете, карандаш только для примера, это может быть любая вещь. А главное для ребенка — это что? Любопытство – двигатель познания. И любопытный ребенок идет по золотящейся в лесной чащобе тропинке. Увидите или нет рядом волка — стража Леса это неважно. Он есть и он проводит и охранит в пути ребенка.

    Одно из главных преимуществ этой техники – безопасность. Если вы действительно стали собой-ребенком, а не только представили это.

    Моя недавняя ученица ухитрилась даже доехать на хорте до самого Родового Огня!

    Но если вы решили слукавить и только прикинулись дитём, то этот волк запутает вас. И не пустит к Родовому Огню.

    Но все сложилось удачно и вы попали таки на полянку, где горит костер и вас, напоминаю – ребенка, встречает взрослый. Это и есть ваш Родовой Огонь и ваш воспитатель.

    Он будет учить вас, испытывать – не без этого, и, в итоге, наречет. Наречет родовым именем. Это событие может произойти через день или через год или не произойдет вовсе … все от вас зависит.

    После имянаречения вы становитесь полноправным родовичем. Со всеми вытекающими правами и, увы, обязанностями. Но вернемся к первому посещению.

    Можете поиграть с пламенем – вас не обожжет этот огонь, короче, делайте что хотите, воспитатель обязательно присмотрит и, главное, вернет обратно. После этого возвращения вы будете иметь путь к своему Огню. Пользуйтесь его защитой, пользуйтесь силой, впитывайте знания – все в ваших руках.

    Наличие воспитателя это главный признак того, что поход был удачен. Кстати, их может быть и не один.

    В Род приходит уже сложившийся человек. Со знаниями, с силой, с желанием вернуться в свою семью и стать её частью.

    В медитации обращаетесь к тому родичу, которого ярче можете представить и который самый старший на данный момент. И обращаетесь с просьбой отвести вас к Родовому Огню.

    Получите согласие – вас отведут.

    Получите отказ – просите провести вас к старшему. В этом отказа не будет.

    Следующего родича озадачиваете теми же просьбами. И так движетесь вглубь времен, пока вас не приведут на вашу заветную полянку. Или откажут, мотивируя тем, что Огонь этого Рода угас.

    Да, такая катастрофа тоже возможна, спасибо церковникам и коммунистам с их воинствующими мракобесием и атеизмом. В этом случае возможен вход в чужой Род, который отныне становится вашим. Но здесь уже нужна помощь волхва.

    Но не будем о грустном. Вам удалось убедить своих родичей в своей искренности. Заметьте, не в силе, не в нужности для Рода, а именно в искренности.

    И вас провели на вашу полянку к вашему Родовому Огню. Вместе с вами там будут все родовичи. И произойдет главное событие – наречение родового имени.

    Получение этого имени и есть тот отличительный признак, что это все вам не приснилось. В заключение скажу, что некоторым удается проходить к Родовому Огню без всякой техники – на голом энтузиазме и личной силе. Но таких — единицы.

    Поделиться242017-09-21 08:25:05

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    Ритуалы и обряды

    Между прочим, на Руси день осеннего солнцестояния, который приходится на 23 сентября, считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также народными гуляньями. Ночь начинала двигаться не ldquo;куриными шажкамиrdquo;, а ldquo;лошадиными прыжкамиrdquo;, как говорили в народе. Славяне праздновали целую неделю. Поклонялись духам, справляли Праздник Урожая, гадали, так как считалось, что в этот период Духи намного охотнее настроены на подобное общение.

    Очень интересно то, что Осень насыщена прямо-таки очень значимыми для славян праздниками. В начале сентября славяне отмечали Осенины (отдание Овсеня) — праздник начала осени и благодарения Земли за урожай. Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времен года, потому начало сентября считалось благодатным периодом для того, чтобы поблагодарить Духов и Природу за все дары, которые она принесла людям.

    Именно в начале осени, до Осеннего Солнцестояния, наши предки славяне любили делать особый обряд, который позволял избавиться от плохой Судьбы ( недоли), от зла и негатива, который накопился на человеке за весь год.

    Принцип обряда таков: Вы собираете свежие травы, а после — плетете с них куклу, представляя, что Вы вплетаете в неё свою плохую Судьбу. Нужно подождать, чтобы трава высохла и превратилась в солому, сухую траву. Обязательно обвяжите пояс куклы белой ниткой, так как это будет символизировать очищение, избавление. После этого Вы должны сжечь эту куклу в таком месте, чтобы пепел от нее не мог найти живой человек, иначе он возьмет на себя остатки Вашей плохой Судьбы.

    Считалось, что именно в день Осеннего Равноденствия лучше всего гадать и общаться с Духами. Существует славянская легенда про Духа, который ходит в этот день и помогает влюбленным соединиться навсегда. Вот как звучит поверье: . Ходит в этот день Фекла-заревница, подоткнув подал красного сарафана. Волосы у Феклы — соломенные лохмы. Что огненные пряди волосы. Не плетет их Фекла в косу, не завязывает в бабий узел. . Именно у Феклы девушки и спрашивали про своего суженого, считалось, что Фекла умеет открывать сердца, кроме этого, девушки обращались и к Домовому, который в этот день был более настроен на общение.

    Вот существовал такой обряд гадания с домовым: девушка должна была закрыться одна в бане ( или в другом темном месте) и, взяв в руки бублик ( или булочку), должны была вытянуть вперед руки, закрыв глаза, при этом приговаривая: Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли? После этого девушка обращала внимание на ощущения. Считалось, что если к её руке и к бублику не прикоснется никто — пока что сидеть ей в девках, если же прикосновение будет холодным — семейная жизнь будет несчастливой, если же покажется, что притронулась лохматая теплая лапа к руке — будет муж у нее богатый и щедрый.

    Если в семейной жизни не везло, или хотелось внести в дом больше гармонии и понимания, наши предки славяне проводили особый обряд в период Осеннего Солнцестояния, который назывался Гнездо. Проводила обряд чаще всего молодая женщина- ведунья, но пытали счастья и обычные женщины, которые хотели семейного счастья.

    На рассвете женщина отправлялась в лес, на поиски пустого гнезда. Перед тем, как зайти в лесную чащу, обязательно нужно было поклониться Хозяйке леса, иначе обряд не только не принесет ничего хорошего, но и может навредить. Смысл обряда в том, чтобы найти пустое, но не разрушенное гнездо. Найти пустое гнездо не всегда было очень просто, потому иногда женщинам подолгу приходилось бродить в лесной чаще в поисках. Иногда и вовсе не находили ни одного гнезда, что говорило о том, что Хозяйка леса не приняла этих женщин и не станет им помогать.

    Вообще, всегда гнездо у славян являлось символом домашнего очага, защиты и уюта, потому, если женщина находила такое гнездо, оно было своего рода оберегом семьи, или же — талисманом, который помогал обрести семью. Такое гнездо женщина с осторожностью несла в дом и оставляла в красном углу, рядом с другими талисманами и оберегами, на самом почетном месте.

    Иногда к Хозяйке леса обращались также люди, отчаявшиеся обрести семью, которые были одиноки не один год, но стремились к созданию семьи. Они просили дать им такое гнездо, чтобы этот талисман помог им в обретении семьи, домашнего очага и уюта. Но к Хозяйке леса нельзя было обратиться просто так. Нужно было пообещать ей что-то взамен, дать обет, пояснить ей, почему плохо без семьи и на что ты готов ради обретения семьи и домашнего уюта.

    Ритуалы и обряды

    Поделиться252017-10-02 10:27:07

    • Автор: Justi
    • Ведунья
    • Ритуалы и обряды
    • Зарегистрирован: 2010-09-15
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3904
    • Провел на форуме:

    21 день 20 часов

  • Последний визит:

    ЗАЩИТА РЕБЕНКА НА КОСИЧКУ

    Защита с призывом Макоши, кто не работает со Славянским пантеоном можно делать на своей силе.

    Прекрасно подходит как маленьким детям, так и подросткам, уберегая их от ненужных приключений на пятую точку.

    Покупаем моток красных шерстяных ниток по правилам. Нам так же понадобится восковая свеча с чиром Макоши и срезанный волос ребёнка. Если волос длинный, достаточно одной волосинки, если короткий – берём такое количество, чтобы равномерно распределить их по всей длине косички (но нечётное число).

    При работе с коротким волосом удобно слегка прокатать его в ладонях вместе с нитями, привалять перед плетением косички.

    Берём три отрезка нитей примерно такой длины, чтобы получилась косичка 7-10 см длиной.

    Зажигаем свечу и обращаемся к Макоши с просьбой взять под защиту ребёнка и помочь в ритуале.

    Матушка Макошь Рода хранительница, семьи покровительница

    Тебе в пояс уклоняюсь, за защитой обращаюсь

    Под защиту свою дитя моё (имя) прими, в обереге свою силу с моею сплети.

    Нити можно закрепить подсвечником, чтобы косичка не расплеталась. Отступите от начала примерно пару сантиметров, чтобы потом завязать узел.

    Начинаем плести косичку, читая заговор без счёта – сколько получится, пока доплетёте до конца.

    Косицу обережную плету-выплетаю.

    Нитями красными защиту дитю своему сотворяю

    Силу свою материнскую с силою Макоши свиваю

    Да в косицу обережную вливаю

    Плету-выплетаю нити меж собой переплетаю,

    От бед-несчастий да всяких напастей дитя своё закрываю

    От люда злого от слова худого,

    От обидчиков, от лжи, от молвы людской да клеветы,

    От случайностей горьких да невзгод,

    От всего что горе моему ребёнку несёт,

    От шепотков, от порчи, от проклятья,

    От любого колдовского заклятья

    Косицей обережною (имя) закрываю

    От кривды да доли лихой его защищаю.

    Плету выплетаю защиту-оберег сплетаю,

    Силою своею да Макоши матушки (имя) закрываю,

    Невзгоды от (имя) отвожу, от беды я (имя) огорожу.

    Как косица обережная сплелась, так защита моему ребёнку далась.

    Материнская сила да Макоши матушки сила в неё влилась,

    Влилась-закрепилась, щитом надёжным оборотилась.

    Связываем концы косички узлом, замыкаем её в круг.

    Узел завязала, как я сказала – так защита кругом встала.

    Косица обережная вокруг (имя) стоит, день и ночь его от бед хранит.

    Капаем на узел воском от горящей свечи со словами – закрываю, замыкаю, воску работу свою охранять поручаю. Да будет так.

    Оставляем косичку возле горящей свечи, благодарим Макошь.

    Как свеча прогорит – косичку убрать с видного места, можно хранить её вместе с фото ребёнка в отдельном конверте.

    Макоши требы в течение суток – пряжа красная, можно от того мотка которым работали, и красное вино в реку.

    Деактивация защиты – косичку сжечь, пепел в проточную воду или по ветру.

  • О admin

    x

    Check Also

    Необычные ритуалы Симорона

    Необычные ритуалы Симорона Волшебники и чудеса; Привлечение клиентов и увеличение продаж с симоронскими ритуалами. Все мы когда-то верили в чудеса. ...

    Мифологические события, магические ритуалы, праздники: Иван Купала

    Цветок папоротника: его магические свойства Иван — Купала — с 23 на 24 июня (по старому стилю) и с 6 ...

    Мировые культы и ритуалы

    Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних Юлия Алексеевна Матюхина Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних Культ ...

    Магические ритуалы для привлечения клиентов

    LiveInternetLiveInternet —Рубрики ПРАКТИЧЕСКАЯ МАГИЯ (4014) Обряды, ритуалы, заклинания (524) Заговоры (458) Бестиарий (456) Гороскопы, предсказания (182) Магические книги (164) ВСЕ ...